فصل: تفسير الآيات رقم (62- 64)

تفسير الآية رقم ‏[‏61‏]‏

‏{‏لَيْسَ عَلَى الْأَعْمَى حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ آَبَائِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أُمَّهَاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ إِخْوَانِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخَوَاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَعْمَامِكُمْ أَوْ بُيُوتِ عَمَّاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخْوَالِكُمْ أَوْ بُيُوتِ خَالَاتِكُمْ أَوْ مَا مَلَكْتُمْ مَفَاتِحَهُ أَوْ صَدِيقِكُمْ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَأْكُلُوا جَمِيعًا أَوْ أَشْتَاتًا فَإِذَا دَخَلْتُمْ بُيُوتًا فَسَلِّمُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُبَارَكَةً طَيِّبَةً كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآَيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ‏(‏61‏)‏‏}‏

ولما أتم سبحانه ما ذكر من حرمات البيوت المستلزمة لصيانة الأبضاع على وجه يلزم منه إحراز الأموال، أتبعه ما يباح من ذلك للأكل الذي هو من أجلّ مقاصد الأموال اجتماعاً وانفراداً، فقال في جواب من كأنه سأل‏:‏ هل هذا التحجير في البيوت سارٍ في الأقارب وغيرهم في جميع الأحوال‏؟‏‏:‏ ‏{‏ليس على الأعمى حرج‏}‏ أي في مؤاكلة غيره وما يأتي من الأحكام، وإن كره غيره أكله لمد يده كيفما اتفق فإنه مرحوم، والاستئذان من أجل البصر ‏{‏ولا على الأعرج‏}‏ الذي لايرجى ‏{‏حرج‏}‏ وإن تقذر منه بعض المترفين فإنه يجامعه في أنه يرحم لنقصه ‏{‏ولا على المريض‏}‏ أي مرضاً يرجى بعرج أو غيره ‏{‏حرج‏}‏ كذلك لمرضه، وأخره لرجاء برئه ‏{‏ولا على أنفسكم‏}‏ أي ولا على غير من ذكر، وعبر بذلك تذكيراً بأن الكل من نفس واحدة ‏{‏أن تأكلوا من بيوتكم‏}‏ أي التي فيها عيالكم، وذكرها سبحانه لئلا يحصل من تركها لو تركها ريبة، وليدخل فيها بيوت الأولاد لأنهم من كسب الأب «أطيب ما أكل الرجل من كسبه وإن ولده من كسبه» «أنت ومالك لأبيك» ‏{‏أو بيوت آبائكم‏}‏ وإن بعدت أنسابكم- ولعله جمع لذلك- فإنها مرباكم وحرمتها حرمتكم ‏{‏أو بيوت أمهاتكم‏}‏ كذلك، وقدم الأب لأنه أجل وهو حاكم بيته دائماً والمال له ‏{‏أو بيوت إخوانكم‏}‏ من الأبوين أو الأب أو الأم بالنسب أو الرضاع، فإنهم من أولى من رضي بذلك بعد الوالدين، لأنهم أشقاؤكم، وهم أولياء بيوتهم ‏{‏أو بيوت أخواتكم‏}‏ فإنهن بعدهم، من أجل أن ولي البيت- إذا كن مزوجات- الزوج ‏{‏أو بيوت أعمامكم‏}‏ فإنهم شقائق آبائكم سواء كانوا أشقاء أو لأب أو أم، ولو أفرد العم لتوهم أنه الشقيق فقط فإنه أحق بالاسم ‏{‏أو بيوت عماتكم‏}‏ فهن بعد الأعمام لضعفهن، ولأنه ربما كان أولياء بيوتهن الأزواج ‏{‏أو بيوت أخوالكم‏}‏ لأنهم شقائق أمهاتكم ‏{‏أو بيوت خالاتكم‏}‏ أخرهن لما ذكر ‏{‏أو ما ملكتم مفاتحه‏}‏ أي التصرف فيه بوجه من الوجوه كالوكالة ‏{‏أو صديقكم‏}‏ الذي تعرفون رضاه بذلك ولو بقرينة كما هو الغالب، ولذلك أطلقه، وإن لم يكن أمكنكم من مفتاحه بل كان عياله فيه، كل ذلك من غير إفساد ولا حمل ولا ادخار، وقد عدل الصديق هنا بالقريب، تنبيهاً على شريف رتبة الصداقة ولطيف سرها، وخفيف أمرها، وأفرده لعزته؛ وعن جعفر بن محمد‏:‏ من عظم حرمة الصديق أن جعله كالنفس والأب ومن معه‏.‏ قال الأصبهاني‏:‏ وقالوا‏:‏ إذا دل ظاهر الحال على رضا المالك قام ذلك مقام الإذن الصريح، وبما سمج الاستئذان وثقل كمن قدم إليه طعام فاستأذن صاحبه في الأكل‏.‏

ولما ذكر معدن الأكل، ذكر حاله فقال‏:‏ ‏{‏ليس عليكم جناح‏}‏ أي شيء من الإثم الذي من شأنه أن يميل بصاحبه عن السواء في ‏{‏أن تأكلوا جميعاً‏}‏ أي مجتمعين وإن كان بينكم ناقص الخلقة، لأن من كان معرضاً للآفات جدير بأن يرحم المبتلى، فلا يستقذره حذراً من انعكاس الحال‏.‏

ولما رغب في أول الإسلام- لما كان فيه أكثر الناس من الضيق- في المؤاساة، والاجتماع مع الضيوف، ترغيباً ظن به الوجوب، مع ما كانوا عليه من الكرم الباعث على الجود والاجتماع للأنس بالمحتاج، خفف عنهم بقوله‏:‏ ‏{‏أو أشتاتاً‏}‏ أي متفرقين لغير قصد الاستقذار، والترفع والإضرار، وإن كان الأكل في جماعة أفضل وأبرك- كما يفهمه تقديمه، فقد روى الإمام أحمد وأبو داود وابن ماجه عن وحشي بن حرب عن أبيه عن جده «أن رجلاً قال للنبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ إنا نأكل ولا نشبع، قال‏:‏» فلعلكم تأكلون متفرقين‏؟‏ اجتمعوا على طعامكم، واذكروا اسم الله يبارك لكم فيه «» ولابن ماجه عن عمر رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال‏:‏ «كلوا جميعاً ولا تفرقوا فإن البركة مع الجماعة»‏.‏

ولما ذكر موطن الأكل وكيفيته، ذكرالحال التي يكون عليها الداخل إلى تلك المواطن أو غيرها، فقال مسبباً عما مضى من الإذن، معبراً بأداة التحقيق، بشارة بأنهم يطيعون بعد أن كانوا تحرجوا من ذلك حين أنزل تعالى ‏{‏لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 29‏]‏‏:‏ ‏{‏فإذا دخلتم‏}‏ أي بسبب ذلك أو غيره ‏{‏بيوتاً‏}‏ أي مأذوناً فيها، أيّ بيوت كانت مملوكة أو لا، مساجد أو غيرها ‏{‏فسلموا‏}‏ عقب الدخول ‏{‏على أنفسكم‏}‏ أي أهلها الذين هم منكم ديناً وقرباً، وعبر بذلك ترغيباً في السلام، والإحسان في الإكرام، ولتصلح العبارة لما إذا لم يكن فيها أحد فيقال حينئذ «السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين» فيكون من الاستعمال في الحقيقة والمجاز ‏{‏تحية‏}‏ مصدر من المعنى دون اللفظ، أو أوقعوا الدعاء للمحيي بسلامة وحياة وملك بقاء ‏{‏من عند الله‏}‏ أي هي جديرة لتمام حسنها أن تضاف إلى من له الكمال كله سبحانه ‏{‏مباركة‏}‏ أي ثابتة أعظم ثبات بكونها موافقة لما شرع الله من خالص قلوبكم ‏{‏طيبة‏}‏ تلذذ السمع؛ ثم وصف البيان، تنبيهاً على ما في هذه الآيات من الحسن والإحسان، فقال مستأنفاً كما مر غير مرة‏:‏ ‏{‏كذلك‏}‏ أي مثل هذا البيان، العظيم الشأن ‏{‏يبين الله‏}‏ أي المحيط بكل شيء ‏{‏لكم الآيات‏}‏ التي لا أكمل منها‏.‏

ولما كان الله تعالى، بعلمه وحكمته، وعزه وقدرته، ولطفه وخبرته، قد خلق عقلاً نيراً يهدي إلى الحق، وإلى طريق مستقيم، وقسمه بين عباده، وخلق فيهم أنواعاً من العوائق لذلك العقل عن النفوذ على سمت الاستقامة، من الهوى والكسل، الفتور والملل، جعلها حجباً تحجبه عن النفوذ، وتستر عنه المدارك، وتمنعه من البلوغ، إلا برياضات ومجاهدات تكل عنها القوى، وتضعف عندها العزائم، فلا يكاد الماهر منهم يرتب قياساً صحيحاً، لغلطه في المقدمات، فتكون النتيجة حينئذ فاسدة القاعدة، واهية الأساس، فكانوا لا يزالون لذلك مختلفين، حتى يوصلهم الاختلاف إلى الإحن، والمشاجرة والفتن، فيجرهم إلى السيف وذهاب النفوس تلف الأرواح، فأنزل سبحانه لهم في كل وقت شرعاً يليق بذلك الزمان على لسان رسول من رسله عليهم الصلاة والسلام، جعل ذلك الشرع يطابق العقل السوي، والنور الضوي، والمنهل الروي، والسبب القوي، من تمسك به هدي ولم يزغ، حد فيه سبحانه حدوداً، وأقام فيه زواجر، لتظهر حكمته، ويتضح علمه وقدرته، فصارت شرائع متفقة الأصول، مختلفة الفروع، بحسب الأزمنة، إشارة إلى أن الفاعل في تغيير الأحكام بحسب الأزمان واحد مختار، وامتحاناً للعباد، تمييزاً لأهل الصلاح منهم من أهل الفساد، وكانت الإغارة على شيء من الأعراض والأموال على غير ما أذن فيه تُذهب العقول، وتعمي البصائر، ختم الآية بقوله‏:‏ ‏{‏لعلكم تعقلون*‏}‏ أي لتكونوا على رجاء عند من يصح منه الرجاء من ثبات هذا الوصف لكم، وهو ضبط النفوس وردها عن الأهوية، باتباع آيات الشرع التي أنزلها الذي كرر وصفه هنا بأنه عليم حكيم، فلا تتولوا بعد قولكم

‏{‏سمعنا وأطعنا‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 7‏]‏ عن الإذعان للأحكام وأنتم معرضون‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏62- 64‏]‏

‏{‏إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُوا مَعَهُ عَلَى أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتَّى يَسْتَأْذِنُوهُ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ أُولَئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏62‏)‏ لَا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏63‏)‏ أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قَدْ يَعْلَمُ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ وَيَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ‏(‏64‏)‏‏}‏

ولما كان سبحانه قد نفى عنهم الإيمان بالتولي عن الأحكام، وتلاه بما رأيت أن تظمه أحسن نظام، حتى ختم بما أومأ إلى أن من عمي عن أحكامه بعد هذا البيان مسلوب العقل، وكرر في هذه السورة ذكر البيان، تكريراً أشار إلى لمعان المعاني بأمتن بنان حتى صارت مشخصات للعيان، وبين من حاز وصف الإيمان، بحسن الاستئذان، وكان أمر الرسول صلى الله عليه وسلم أجلّ موطن تجب الإقامة فيه ويهجر ما عداه من الأوطان، فتصير الأرض برحبها ضيقة لأجله، محظوراً سلوكها مِن جرّاه، بمنزلة بيت الغير الذي لا يحل دخوله بغير إذن، قال معرفاً بذلك على طريق الحصر مقابلاً لسلب ‏{‏وما أولئك بالمؤمنين‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 43‏]‏ مبيناً عظيم الجناية في الذهاب عن مجلس النبي صلى الله عليه وسلم المقتضي للجمع من غير إذن‏:‏ ‏{‏إنما المؤمنون‏}‏ أي الكاملون الذين لهم الفلاح ‏{‏الذين آمنوا بالله‏}‏ أي الملك الأعلى ‏{‏ورسوله‏}‏ ظاهراً وباطناً‏.‏

ولما كان الكلام في الراسخين، كان الموضع لأداة التحقيق فقال‏:‏ ‏{‏وإذا‏}‏ أي وصدقوا إيمانهم بأنهم إذا ‏{‏كانوا معه‏}‏ أي الرسول صلى الله عليه السلام ‏{‏على أمر جامع‏}‏ أي لهم على الله، كالجهاد لأعداء الله، والتشاور في مهم، وصلاة الجمعة، ونحو ذلك ‏{‏لم يذهبوا‏}‏ عن ذلك الأمر خطوة إلى موضع من الأرض ولو أنه بيوتهم، لشيء من الأشياء ولو أنه أهم مهماتهم، لأنه أخذ عليهم الميثاق بالطاعة في العسر واليسر والمنشط والمكره ‏{‏حتى يستأذنوه‏}‏ فيأذن لهم، لأن المأمور به قد صار منزلهم ومأواهم ومتبوأهم، وصار كل ما سواه من الأماكن والأمور له عليه الصلاة والسلام دونهم، لا حظ لهم فيه، فلا يحل لهم أن يدخلوه حساً أو معنى إلا بإذنه، وهذا من عظيم النتبيه على عليّ أمره، وشريف قدره، وذلك أنه سبحانه كما أمرهم بالاستئذان عند الدخول عليه وعلى غيره، أفرده بأمرهم باستئذانه عند الانصراف عنه صلى الله عليه وسلم، وجعل رتبة ذلك تالية لرتبة الإيمان بالله والرسول، وجعلهما كالتسبيب له مع تصدير الجملة بأداة الحصر، وإيقاع المؤمنين في مبتدأ مخبراً عنه بموصول أحاطت وصلته بالرتب الثلاث شرحاً له‏.‏

ولما نفى عن المؤمنين الذهاب إلى غاية الاستئذان، فأفهم أن المستأذن مؤمن، صرح بهذا المفهوم ليكون آكد، فقال تشديداً في الإخلال بالأدب بين يديه صلى الله عليه وسلم، وتأكيداً لحفظ حرمته والأدب معه لئلا يتشوش فكره في أسلوب آخر، وبياناً لأن الاستئذان مصداق الإيمان‏:‏ ‏{‏إن الذين يستأذنونك‏}‏ أي يطلبون إذنك لهم إذا أرادوا الانصراف، في شيء من أمورهم التي يحتمل أن تمنع منها ‏{‏أولئك‏}‏ العالو الرتبة خاصة ‏{‏الذين يؤمنون‏}‏ أي يوجدون الإيمان في كل وقت ‏{‏بالله‏}‏ الذي له الأمر كله فلا كفوء له ‏{‏ورسوله‏}‏ وذلك ناظم لأشتات خصال الإيمان‏.‏

ولما قصرهم على الاستئذان، تسبب عن ذلك إعلامه صلى الله عليه وسلم بما يفعل إذ ذاك فقال‏:‏ ‏{‏فإذا استأذنوك‏}‏ أي هؤلاء الذين صحت دعواهم؛ وشدد عليهم تأكيداً لتعظيم الأدب معه صلى الله عليه وسلم بقوله‏:‏ ‏{‏لبعض شأنهم‏}‏ وهو ما تشتد الحاجة إليه ‏{‏فأذن لمن شئت منهم‏}‏ قيل‏:‏ كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا صعد المنبر يوم الجمعة فمن اراد أن يخرج لعذر قام بحياله فيعرف أنه يستأذن فيأذن لمن شاء، قال مجاهد‏:‏ وإذن الإمام يوم الجمعة أن يشير بيده، وقيل‏:‏ كذلك ينبغي أن يكون الناي مع أئمتهم ومقدميهم في الدين والعلم لا يخذلونهم في نازلة من النوازل‏.‏

ولما أثبت له بهذا التفويض من الشرف ما لا يبلغ وصفه، أفهمهم أن حال المستأذن قاصرة عن حال المفوض الملازم كيفما كانت، فقال‏:‏ ‏{‏واستغفر لهم الله‏}‏ أي الذي له الغنى المطلق، فلا تنفعه طاعة، ولا تضره معصية، أو يكون الكلام شاملاً لمن صحت دعواه وغيره؛ ثم علل ذلك ترغيباً في الاستغفار، وتطييباً لقلوب أهل الأوزار، بقوله‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي الذي له صفات الكمال ‏{‏غفور‏}‏ أي له هذا الوصف فهو جدير بأن يغفر لهم ما قصروا فيه ‏{‏رحيم*‏}‏ أي فكل ما أمرهم به فهو خير لهم وإن تراءى لهم خلافه‏.‏

ولما أظهرت هذه السورة بعمومها، وهذه الآيات بخصوصها، من شرف الرسول ما بهر العقول، لأجل ما وقع للمنافق من التجرؤ على ذلك الجناب الأشم، والمنصب الأتم، وعلم منه أن له صلى الله عليه وسلم في كل أمره وجميع شأنه خصوصية ليست لغيره، صرح بذلك تفخيماً للشأن، وتعظيماً للمقام، ليتأدب من ناضل عن المنافق، أو توانى في أمره فقصر عن مدى أهل السوابق، فقال منبهاً على أن المصائب سبب لإظهار المناقب أو إشهار المعايب ‏{‏لا تجعلوا‏}‏ أي ايها الذين آمنوا ‏{‏دعاء الرسول‏}‏ أي لكم الذي يوقعه ‏{‏بينكم‏}‏ ولو على سبيل العموم، في وجوب الامتثال ‏{‏كدعاء بعضكم بعضاً‏}‏ فإن أمره عظيم، ومخالفته استحلالاً كفر، ولا تجعلوا أيضاً دعاءكم إياه كدعاء بعضكم لبعض بمجرد الاسم، بل تأدبوا معه بالتفخيم والتبجيل والتعظيم كما سن الله بنحو‏:‏ يا ايها النبي، ويا أيها الرسول، مع إظهار الأدب في هيئة القول الفعل بخفض الصوت والتواضع‏.‏

ولما كان بعضهم يظهر المؤالفة، ويبطن المخالفة، حذر من ذلك بشمول علمه وتمام قدرته، فقال معللاً مؤكداً محققاً معلماً بتجديد تعليق العلم الشهودي كلما جدد أحد خيانة لدوام اتصافه بإحاطة العلم من غير نظر إلى زمان‏:‏ ‏{‏قد يعلم الله‏}‏ أي الحائز لجميع صفات المجد إن ظننتم أن ما تفعلونه من التستر يخفي أمركم على رسوله صلى الله عليه وسلم، فهو سبحانه يعلم ‏{‏الذين يتسللون‏}‏ وعين أهل التوبيخ بقوله‏:‏ ‏{‏منكم‏}‏ أي يتكلفون سلَّ أنفسهم ليجعلوا ذهابهم في غاية الخفاء ‏{‏لواذاً‏}‏ أي تسللاً مستخفين به بتستر بعضهم فيه ببعض؛ يقال‏:‏ لاذ بالشيء لوذاً ولواذاً وملاوذة‏:‏ استتر وتحصن، فهو مصدر لتسلل من غير لفظه، ولعله أدخل «قد» على المضارع ليزيد أهل التحقيق تحقيقاً، ويفتح لأهل الريب إلى الاحتمال طريقاً، فإنه يكفي في الخوف من النكال طروق الاحتمال؛ وسبب عن علمه قوله‏:‏ ‏{‏فليحذر‏}‏ أي يوقع الحذر ‏{‏الذين يخالفون‏}‏ أي يوقعون مخالفته بالذهاب مجاوزين معرضين ‏{‏عن أمره‏}‏ أي أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، إلى خلافه ‏{‏أن تصيبهم فتنة‏}‏ أي شيء يخالطهم في الدنيا فيحل أمورهم إلى غير الحالة المحبوبة التي كاونوا عليها ‏{‏أو يصيبهم عذاب أليم*‏}‏ في الآخرة، وهذا يدل على أن الأمر للوجوب حتى يصرف عنه صارف، لترتيب العقاب على الإخلال به، لأن التحذير من العقاب إنما يكون بعد قيام المقتضي لنزول العذاب‏.‏

ولما أقام سبحانه الأدلة على أنه نور السماوات والأرض بأنه لا قيام لشيء إلا به سبحانه، وختم بالتحذير لكل مخالف، أنتج ذلك أن له كل شيء فقال‏:‏ ‏{‏ألا إن لله‏}‏ اي الذي له جميع المجد جميع ‏{‏ما في السماوات‏}‏ ولثبوت أنه سبحانه محيط العلم والقدرة، لم يقتض المقام التأكيد بإعادة الموصول فقال‏:‏ ‏{‏والأرض‏}‏ أي من جوهر وعرض، وهما له أيضاً لأن الأرض في السماء، وكل سماء في التي فوقها حتى ينتهي ذلك إلى العرش الذي صرح في غير آية أنه صاحبه، وهو سماء أيضاً لعلوه عما دونه، فكل ما فيه له، وذلك أبلغ- لدلالته بطريق المجاز- مما لو صرح به، فدل ذلك- بعد الدلالة على وجوده- على وحدانيته، وكمال علمه وقدرته‏.‏

ولما كانت أحوالهم من جملة ما له، كان من المعلوم أنها لم تقم في أصلها ولا بقاء لها إلا بعلمه ولأنها بخلقه، فلذلك قال محققاً مؤكداً مرهباً‏:‏ ‏{‏قد يعلم ما أنتم‏}‏ أيها الناس كلكم ‏{‏عليه‏}‏ أي الآن، والمراد بالمضارع هنا وجود الوصف من غير نظر إلى زمان، ولو عبر بالماضي لتوهم الاختصاص به، والكلام في إدخال «قد» عليه كما مضى آنفاً باعتبار أولي النفوذ في البصر، وأهل الكلال والكدر ‏{‏ويوم‏}‏ أي ويعلم ما هم عليه يوم ‏{‏يرجعون‏}‏ أي بقهر قاهر لهم على ذلك، لا يقدرون له على دفاع، ولا نوع امتناع ‏{‏إليه‏}‏ وكان الأصل‏:‏ ما أنتم عليه، ولكنه أعرض عنهم تهويلاً للأمر، أو يكون ذلك خاصاً بالمتولين المعرضين إشارة إلى أنهم يناقشون الحساب، ويكون سر الالتفاف التنبيه على الإعراض عن المكذب بالقيامة، والإقبال على المصدق، صوناً لنفيس الكلام، عن الجفاة الأغبياء اللئام ‏{‏فينبئهم‏}‏ أي فيتسبب عن ذلك أنه يخبرهم تخبيراً عظيماً ‏{‏بما عملوا‏}‏ فليعدوا لكل شيء منه جواباً ‏{‏والله‏}‏ أي الذي له الإحاطة الكاملة ‏{‏بكل شيء‏}‏ من ذلك وغيره ‏{‏عليم*‏}‏ فلذلك أنزل الآيات البينات، وكان نور الأرض والسماوات، فقد رد الختام على المبدأ، والتحم الآخر بالأول والاثنا- والله الهادي‏.‏

سورة الفرقان

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 3‏]‏

‏{‏تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا ‏(‏1‏)‏ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا ‏(‏2‏)‏ وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آَلِهَةً لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا ‏(‏3‏)‏‏}‏

‏{‏تبارك‏}‏ أي ثبت ثبوتاً مع اليمن والخير الذي به سبقت الرحمة الغضب، والتعالي في الصفات والأفعال، فلا ثبوت يدانيه، ولا يكون ذلك كذلك إلا بتمام قدرته، ولا تتم قدرته إلا بشمول علمه، وهذا الفعل مطاوع «بارك» وهو مختص بالله تعالى لم يستعمل لغيره، ولذلك لم ينصرف لمستقبل ولا اسم فاعل؛ ثم وصف نفسه الشريفة بما يدل على ذلك فقال‏:‏ ‏{‏الذي‏}‏‏.‏

ولما كان تكرار الإنذار- الذي هو مقصود السورة- أنفع، وتفريقه في أوقات متراسلة أصدع للقلوب وأردع، وكان إيضاح المشكلات، في الفرق بين الملتبسات، أعون بما يكون علة، عبر بما يدل على الفرق وقدمه فقال‏:‏ ‏{‏نزل الفرقان‏}‏ أي الكتاب الذي نزل إلى سماء الدنيا فكان كتاباً، ثم نزل مفرقاً بحسب المصالح، فسمي لذلك فرقاناً، ولأنه الفارق بين ملتبس، فلا يدع خفاء إلا بينه، ولاحقاً إلا أثبته، ولا باطلاً إلا نفاه ومحقه، فيه انتظام الحياة الأولى والأخرى، فكان قاطعاً على علم منزله، ومن علمه الباهر إنزاله ‏{‏على عبده‏}‏ أي الذي لا أحق منه بإضافته إلى ضميره الشريف، لأنه خالص له، لا شائبة لغيره فيه أصلاً، ولم يحز مخلوق ما حاز من طهارة الشيم، وارتفاع الهمم، ولا شك أن الرسول دال على مرسله في مقدار علمه، وكثرة جنده، واتساع ملكه ‏{‏الله أعلم حيث يجعل رسالاته‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 124‏]‏ ثم علل إنزاله عليه بقوله‏:‏ ‏{‏ليكون‏}‏ أي العبد أو الفرقان‏.‏

ولما كان العالم ما سوى الله، وكان ربما ادعى مدع أن المراد البعض، لأنه قد يطلق اللفظ على جزء معناه بدلالة التضمن، وكان الجمع لا بد أن يفيد ما أفاده المفرد بزيادة، جمع ليعرف أن المراد المدلول المطابقي، مع التصريح باستغراق جميع الأنواع الداخلة تحت مفهوم المفرد، واختار جمع العقلاء تغليباً، إعلاماً بأنهم المقصودون بالذات فقال‏:‏ ‏{‏للعالمين‏}‏ أي المكلفين كلهم من الجن والإنس والملائكة‏.‏

ولما كان كل من الكتاب والمنزل عليه بالغاً في معناه، عبر بما يصح أن يراد به المنذر والإنذار على وجه المبالغة فقال‏:‏ ‏{‏نذيراً*‏}‏ أي وبشيراً، وإنما اقتصر على النذارة للإشارة إلى البشارة بلفظ ‏{‏تبارك‏}‏ ولأن المقام لها، لما ختم به تلك من إعراض المتولين عن الأحكام، ونفى الإيمان عنهم بانتفاء الإسلام، وفيه إشارة إلى كثرة المستحقين للنذارة، ولا التفات إلى من قال‏:‏ إن الرازي والبرهان النسفي نقلا الإجماع على أنه صلى الله عليه وسلم لم يرسل الملائكة، فإن عبارة الرازي في بعض نسخ تفسيره‏:‏ لكنا أجمعنا على أنه لم يرسل إلى الملائكة، وفي أكثر النسخ‏:‏ بينا- بدل‏:‏ أجمعنا، على أنه لو اتفقت جميع النسخ عليها لم تضر، لأنها غير صريحة في إرادة الإجماع، ولأن الإجماع لا يثبت بنقل واحد لا سيما في مثل هذا الذي تظافرت الظواهر على خلافه، ولم يرد مانع منه، وأما البرهان النسفي فمن الرازي أخذ، وعبر بعبارته، فصارا واحداً، وقد بينت ذلك عند قوله تعالى في سورة الأنعام

‏{‏لأنذركم به ومن بلغ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 19‏]‏ بياناً شافياً لا ارتياب معه، بل ولو قيل‏:‏ إن الآية على ظاهرها، لا خصوص فيها بالعقلاء، وتكليف كل شيء بحسبه، لكان وجهاً، وبذلك صرح الإمام تاج الدين السبكي في أول الترشيح في قوله‏:‏ «وأصلي على نبيه محمد المصطفى المبعوث إلى كل شيء» وكذلك المحب الطبري في آخر «القرى لقاصدي أم القرى» وذلك لأنه صلى الله عليه وسلم ما دعا جامداً ولا متحركاً غير الإنسان إلا أجابه بما هو مقتضى ‏{‏إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 72‏]‏ دعا غير مرة عدة من أغصان الأشجار فأتته تسجد له، ثم أمرها بأن ترجع إلى مكانها ففعلت؛ ودعا الضب وغيره من الحيوانات العجم فأطاعته؛ ودعا الأشجار غير مرة فسمعت وسعت إليه؛ وأمر الجبل لما رجف فأذعن؛ وأرسل إلى نخل وأحجار يأمرهن بالاجتماع ليقضي إليهن حاجة ففعلن، ثم أرسل يأمرهن بالرجوع إلى أماكنهن فأجبن؛ وغمز الأرض فنبع منها الماء؛ وأرسل سهمه إلى البئر فجاشت بالرواء- إلى غير ذلك مما هو مضمن في دلائل النبوة، بل ولا دعا طفلاً رضيعاً إلا شهد له لكونه على الفطرة الأولى- إلى غير ذلك مما هو دال على ظاهر الآية المقتضي لزيادة شرفه صلى الله عليه وسلم من غير محذور يلزم عليه ولا نص يخالفة- والله الهادي‏.‏

وقال الإمام أبو جعفر بن الزبير في برهانه‏:‏ لما تضمنت سورة النور بيان كثير من الأحكام كحكم الزنى، ورمي الزوجات به، والقذف، والاستئذان، والحجاب، وإسعاف الفقير، والكتابة، وغير ذلك، والكشف عن مغيبات، من تغاير حالات، تبين بمعرفتها والاطلاع عليها الخبيث من الطيب، كاطلاعه سبحانه نبيه والمؤمنين على ما تقوله أهل الإفك، وبيان سوء حالهم، واضمحلال محالهم، في قصة المنافقين في إظهارهم ضد ما يضمرون؛ ثم كريم وعده للخلفاء الراشدين ‏{‏وعد الله الذين آمنوا منكم‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 9‏]‏ ثم ما فضح به تعالى منافقي الخندق ‏{‏قد يعلم الله الذين يتسللون منكم لواذاً‏}‏ ‏[‏النور‏:‏ 63‏]‏ إلى آخر الآية، فكان مجموع هذا فرقاناً يعتضد به الإيمان، ولا ينكره مقر بالرحمن، يشهد لرسول الله صلى الله عليه وسلم بصحة رسالته، ويوضح مضمن قوله ‏{‏لا تجعلوا دعاء الرسول بينكم‏}‏ ‏[‏النور‏:‏ 63‏]‏ من عظيم قدره صلى الله عليه وسلم وعليّ جلالته، أتبعه سبحانه بقوله ‏{‏تبارك الذي نزل الفرقان على عبده‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 1‏]‏ وهو القرآن الفارق بين الحق والباطل، والمطلع على ما أخفاه المنافقون وأبطنوه من المكر والكفر ‏{‏ليكون للعالمين نذيراً‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 1‏]‏ فيحذرهم من مرتكبات المنافقين والتشبه بهم؛ ثم تناسج الكلام، والتحم جليل المعهود من ذلك النظام، وتضمنت هذه السورة من النعي على الكفار والتعريف ببهتهم وسوء مرتكبهم ما لم يتضمن كثير من نظائرها كقولهم

‏{‏ما لهذا الرسول يأكل الطعام‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 7‏]‏ الآيات، وقولهم ‏{‏لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 21‏]‏ وقولهم ‏{‏لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 32‏]‏ وقولهم ‏{‏وما الرحمن‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 60‏]‏ إلى ما عضد هذه وتخللها، ولهذا ختمت بقاطع الوعيد، وأشد التهديد، وهو قوله سبحانه ‏{‏فقد كذبتم فسوف يكون لزاماً‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 77‏]‏ انتهى‏.‏

ولما تقدم ذكر منزل الفرقان سبحانه، وذكر الفرقان والمنزل عليه على طريق الإجمال، أتبع ذلك تفصيله على الترتيب، فبدأ بوصف المنزل سبحانه بما هو أدل دليل على إرادة التعميم في الرسالة لكل من يريد، فقال‏:‏ ‏{‏الذي له‏}‏ أي وحده ‏{‏ملك السماوات والأرض‏}‏ فلا إنكار لأن يرسل رسولاً إلى كل من فيهما ‏{‏ولم يتخذ ولداً‏}‏ ليتكبر على رسوله ‏{‏ولم يكن له شريك في الملك‏}‏ ليناقضه في الرسالة أو يقاسمه إياها، فيكون بعض الخلق خارجاً عن رسالته، أو مراعياً لأمر غير أمره‏.‏

ولما كان وقوف الشيء عند حد- بحيث لا يقدر أن يتعداه إلى حد شيء آخر سواه، فهذا حيوان لا يقدر على جعل نفسه جماداً ولا أعلى من الحيوان، وهذا جماد لا يمكنه جعل نفسه حيواناً ولا أسفل من رتبة الجماد إلى غير ذلك مما يعجز الخلق عن شرحه دالاً على أنه مخلوق مربوب، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وخلق‏}‏ أي أحدث إحداثاً مراعى فيه التقدير والتسوية ‏{‏كل شيء‏}‏ أي مما ادعى فيه الولدية أو الشرك وغيره‏.‏

ولما كان قد سوى كل شيء لما يصلح له وهيأه لذلك، قال شارحاً ومحققاً لمعنى «خلق»‏:‏ ‏{‏فقدره‏}‏ في إيجاده من غير تفاوت ‏{‏تقديراً*‏}‏ أي لا يمكن ذلك الشيء مجاوزته فيما خلق لأجله وهيئ ويسر له إلى غيره بوجه من الوجوه‏.‏

ولما ذكرهم بما ركز في فطرهم من العلم، عجب منهم لكل ذي عقل في جملة حالية فيما خالفوا ما لهم من المشاهدة، فقال مضمراً للفاعل إشارة إل استهجان نسبة هذا الفعل إلى فاعل معين توبيخاً لهم وإرشاداً إلى المبادرة من كل سامع إلى نفيه عنه فقال‏:‏ ‏{‏واتخذوا‏}‏ أي كلف أنفسهم عبدة الأوثان أن أخذوا‏.‏

ولما كان علوه لا يحد، فكانت الرتب السافلة لا تحصى، نبه على ذلك بالجار فقال‏:‏ ‏{‏من دونه‏}‏ أي بعد ما قام من الدليل على أنه الإله وحده من الحيثيات التي تقدمت ‏{‏آلهة‏}‏ المتحدون مشاهدون لأنهم كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏لا يخلقون شيئاً‏}‏ أي لا أعجز منهم، لا يكون منهم إيجاد شيء، فيهم دون من عبدهم‏.‏

ولما كان المتعنت ربما ادعى أنهم مع ذلك غير مخلوقين قال‏:‏ ‏{‏وهم يخلقون‏}‏ أي بما يشاهد فيهم من التغير والطواعية لمشيئته سبحانه، ومن ذلك أن عبدتهم افتعلوهم بالنحت والتصوير‏.‏

ولما قرر أنه أنعم على كل شيء، وكانت النعم أكثر وجوداً، وكان أدنى نعمة على الشيء خلقه سبحانه له، أخبر أن ذلك الغير لا يقدر على ضر نفسه ولا بالإعدام، فقال معبراً بأداة العقلاء تهكماً بعابديهم حيث أقاموهم في ذلك المقام، أو تغليباً لأنهم عبدوا الملائكة وعزيراً والمسيح عليهم السلام‏:‏ ‏{‏ولا يملكون‏}‏ أي لا يتجدد لهم بوجه من الوجوه أن يملكوا ‏{‏لأنفسهم ضراً‏}‏ ولذلك قدمه، ونكره ليعم‏.‏

فلما ثبت بذلك أنهم خلقه، ولكن كان ربما قال متعنت‏:‏ إنهم يملكون ذلك ولكنهم يتركونه عمداً، لأن أحداً لا يريد ضر نفسه، قال‏:‏ ‏{‏ولا نفعاً‏}‏ أي ولو بالبقاء على حالة واحدة، وعبدتهم يقدرون على ما أراد الله من ذلك على وجه الكسب، فهم أعلى منهم وعبادة الأعلى لمن دونه ليست من أفعال العقلاء‏.‏

ولما كان الموت والحياة ما ليس لغيرهما من عظيم الشأن، أعاد العامل فقال‏:‏ ‏{‏ولا يملكون‏}‏ وقدم الموت لأن الحياة أكثر، فقال مبتدئاً بما هو من باب الضر على نسق ما قبله‏:‏ ‏{‏موتاً‏}‏ أي لأنفسهم ولا لغيرهم ‏{‏ولا حياة‏}‏ أي من العدم ‏{‏ولا نشوراً*‏}‏ أي إعادة لما طوي من الحياة بالموت، وعطفها بالواو وإن كان بعضها مسبباً عما قبله إشارة إلى أن كل واحدة منها كافية في سلب الإلهية عنهم بما ثبت من العجز‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏4- 8‏]‏

‏{‏وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آَخَرُونَ فَقَدْ جَاءُوا ظُلْمًا وَزُورًا ‏(‏4‏)‏ وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا ‏(‏5‏)‏ قُلْ أَنْزَلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا ‏(‏6‏)‏ وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ لَوْلَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا ‏(‏7‏)‏ أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا ‏(‏8‏)‏‏}‏

ولما وصف منزل الفرقان بما لا يحيط به علم أحد غيره من الشؤون، فاتضح بذلك إعجاز المنزل الذي أبان ذلك، وهو هذا القرآن، وأنه وحده الفرقان، عجب من حال المكذبين به فقال موضع ‏{‏وقالوا‏}‏‏:‏ ‏{‏وقال الذين كفروا‏}‏ مظهراً الوصف الذي حملهم على هذا القول، وهو ستر ما ظهر لهم ولغيرهم كالشمس والاجتهاد في إخفائه‏:‏ ‏{‏إن‏}‏ أي ما ‏{‏هذا‏}‏ أي القرآن ‏{‏إلا إفك‏}‏ أي كذب مصروف عن ظاهره ووجه هو أسوأ الكذب ‏{‏افتراه‏}‏ أي تعمد كذبه هذا النذير، فكان قولهم هذا موضع العجب لكونه ظاهر الخلل‏.‏

ولما كان الإنسان مطبوعاً على أنه يتكثر بأدنى شيء من المحاسن فيحب أن تظهر عنه ولا ينسب شيء منها إلى غيره، كان أعجب من ذلك وأظهر عواراً قولهم‏:‏ ‏{‏وأعانه‏}‏ أي محمداً ‏{‏عليه‏}‏ أي القرآن ‏{‏قوم‏}‏ أي ذوو كفاية حبوه بما يتشرف به دونهم؛ وزادوا بعداً بقولهم‏:‏ ‏{‏آخرون‏}‏ أي من غير قومه؛ فقيل‏:‏ أرادوا اليهود، وقيل‏:‏ غيرهم ممن في بلدهم من العبيد النصارى وغيرهم، فلذلك تسبب عنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فقد جاءو‏}‏ أي الكفار في ذلك ‏{‏ظلماً‏}‏ بوضع الإفك على ما لا أصدق منه ولا أعدل ‏{‏وزوراً*‏}‏ أي ميلاً مع جلافة عظيمة عن السنن المستقيم في نسبة أصدق الناس وأطهرهم خليقة، وأقومهم طريقة، إلى هذه الدنايا التي لا يرضاها لنفسه أسقط الناس، فإنها- مع كنها دنيئة في نفسها- مضمونة الفضيحة؛ قال ابن جرير وأصل الزور تحسين الباطل وتأويل الكلام‏.‏

ولما تبين تناقضهم أولاً في ادعائهم في القرآن ما هو واضح المنافاة لوصفه، وثانياً بأنه أعين عليه بعد ما أشعرت به صيغة الافتعال من الانفراد، أتبعه تعالى تناقضاً لهم آخر بقوله معجباً‏:‏ ‏{‏وقالوا‏}‏ أي الكفار ‏{‏أساطير‏}‏ جمع إسطارة وأسطورة ‏{‏الأولين‏}‏ من نحو أحاديث رستم وإسفنديار، فصرحوا أنه ليس له فيه شيء ‏{‏اكتتبها‏}‏ أي تطلب كتابتها له ‏{‏فهي‏}‏ أي فتسبب عن تكلفه أنها ‏{‏تملى‏}‏ أي تلقى من ملق ما إلقاء جيداً متجدداً مستمراً ‏{‏عليه‏}‏ من الكتاب الذي اكتتبها فيه في أوقات الفراغ ‏{‏بكرة‏}‏ قبل أن ينتشر الناس ‏{‏وأصيلاً*‏}‏ أي وعشياً حين يأوون إلى مساكنهم، أو دائماً ليتكلف حفظها بعد أن تكلف تحصيلها بالانتساخ أنه أمي، وهذا كما ترى لا يقوله من له مسكة في عقل ولا مروءة، فإن من المعلوم الذي لا يخفى على عاقل أن إنساناً لو لازم شيئاً عشرة أيام بكرة وعشياً لم يبق ممن يعرفه ويطلع على أحواله أحد حتى عرف ذلك منه، فلو أنكره بعد لافتضح فضيحة لا يغسل عنه عارها أبداً، فكيف والبلد صغير، والرجل عظيم شهير، وقد ادعوا أنه مصر على ذلك إلى حين مقالتهم وبعدها لا ينفك، وعيروه بأنه معدم يحتاج إلى المشي في الأسواق، وهو يدعوهم إلى المعارضة ولو بسورة من مثله، وفيهم الكتاب والشعراء والبلغاء والخطباء، وهو أكثر منه مالاً، وأعظم أعواناً، فلا يقدرون‏.‏

ولما رموه بهذه الأقوال التي هم فيها في خبط عشواء، وكانت مع كونها ظاهرة العوار، عند من له أدنى استبصار، تروج على بعض العرب بعض الرواج، مع سعة عقولهم، وصحة أفكارهم، لشبه واهية مكنهم فيها التقليد، وشدة الالف لما هم عليه من الزمن المديد، أمره سبحانه بجوابهم مستأنفاً فقال‏:‏ ‏{‏قل‏}‏ أي دالاً على بطلان ما قالوه مهدداً لهم‏:‏ ‏{‏أنزله‏}‏ أي القرآن من خزائن علمه خلافاً لجميع ما تقولتموه ‏{‏الذي يعلم السر‏}‏ أي كله، لا يخفى عليه منه خافية فكيف بالجهر‏!‏ ‏{‏في السماوات والأرض‏}‏ فهو يجيبكم عن كل ما تقولتموه فيّ وفي كتابه وإن أسررتموه، ويبين جميع ما يحتاج إليه العباد في الدارين في كلام معجز لفظاً ومعنى على وجه يتحقق كل ذي لب أنه لا يقوله إلا عالم بجميع المعلومات، ولا يحيط بجميع المعلومات سواه، وهذا ظاهر جداً من إخباره بالماضي بما يصدقه العلماء من الماضين، وحكمه على الآتي بما يكون ضربة لازم، وإظهاره الخبء وإحكامه لجميع ما يقوله، وقد جرت عادته سبحانه وتعالى بالانتقام ممن كذب عليه بإظهار كذبه أولاً، ثم بأخذه ثانياً، ثم عذابه العذاب الأكبر ثالثاً، فستنظرون من يفعل به ذلك، وقد بان لعمري صدقه لما وقع من الأمور الثلاثة‏.‏

ولما كان من المعلوم أن العالم بكل شيء قادر على شيء كما مضى تقريره في سورة طه، وكانت العادة جارية بأن من علم استخفاف غيره به وكان قادراً عليه عاجله بالأخذ، أجيب من كأنه قال‏:‏ فما له لا يهلك المكذبين له‏؟‏ بقوله مرغباً لهم في التوبة، مشيراً إلى قدرته بالستر والإنعام، ومبيناً لفائدة إنزاله إليهم هذا الذكر من الرجوع عما تمادت عليه أزمانهم من الكفر وأنواع المعاصي‏:‏ ‏{‏إنه كان‏}‏ أزلاً وأبداً ‏{‏غفوراً‏}‏ أي بليغ الستر لما يريد من ذنوب عباده، بأن لا يعاتبهم عليها ولا يؤاخذهم بها ‏{‏رحيماً*‏}‏ بهم في الإنعام عليهم بعد خلقهم، برزقهم وتركيب العقول فيهم، ونصب الأدلة لهم، وإرسال الرسل وإنزال الكتب فيهم، وأمهالهم في تكذيبهم، أي فليس لإمهالهم ووعظهم بما نزله إليهم سبب إلا رحمته وغفرانه وعلمه بأن كتابه صلاح لأحوالهم في الدارين‏.‏

ولما أتم سبحانه ما أراد من ذكر المنزل والمنزل، وأخبر عن طعنهم في المنزل الذي هو المقصود بالذات من الرسالة، وأقام تعالى ذلك الدليل على كذبهم، أتبعه الإخبار عن طعنهم في الرسول الآتي به، فقال معجباً عقولهم التي يعدونها أصفى العقول أفكاراً، وأعلاها آثاراً، فيما أبدوه من ذلك مما ظنوا أنه دليل على عدم الرسالة، ولا شيء منه يصلح أن يكون شبهة لذي مسكة من أمره، فضلاً عن أن يكون دليلاً‏:‏ ‏{‏وقالوا‏}‏ أي مستفهمين تهكماً بوصفه، قادحين فيه بفعله، قول من هو على ثقة من أن وصف الرسالة ينافيه‏:‏ ‏{‏مال هذا‏}‏ والإشارة على هذا الوجه تفهم الاستهانة والتصغير؛ ثم أظهروا السخرية بقولهم‏:‏ ‏{‏الرسول‏}‏ أي الذي يزعم أنه انفرد عن بقية البشر في هذا الزمان بهذا الوصف العالي ‏{‏يأكل الطعام‏}‏ أي مثل ما نأكل ‏{‏ويمشي في الأسواق‏}‏ أي التي هي مطالب الدنيا، كما نمشي‏.‏

ولما كانت ترجمة ما مضى‏:‏ ما له مثلنا وهو يدعي الاختصاص عنا بالرسالة‏؟‏ أتبعوه التعنيف على عدم كونه على واحد من وجوه مغايرة على سبيل التنزل جواباً لمن كأنه قال‏:‏ فماذا يفعل‏؟‏ بقولهم‏:‏ ‏{‏لولا‏}‏ أي هلا، وهي تأتي للتوبيخ، وهو مرادهم ‏{‏أنزل‏}‏ أي من السماء، من أيّ منزل كان، منتهياً ‏{‏إليه‏}‏ أي على الهيئة التي هو عليها في السماء ‏{‏ملك‏}‏ أي من الملائكة الله على هيئاتهم المباينة لهيئات الآدميين ‏{‏فيكون‏}‏ بالنصب جواباً للتحضيض ذلك الملك وإن كان هو إنساناً ‏{‏معه نذيراً*‏}‏ فيكون ممتازاً بحال ليس لواحد منا، ليكون أهيب في النذارة، لما له من الهيبة والقوة، وكأنهم عبروا بالماضي إعلاماً بأن مرادهم كونه في الظهور لهم على غير الهيئة التي يخبركم بها من تجدد نزول الملك عليه في كل حين مستسراً بحيث لا ينظره غيره، أو لأن الملك يمكن أن يكون على حالة المصاحبة له للنذارة، وإنما لا يتحول عنها بصعود إلى السماء ولا غيره، بخلاف الكنز فإنه للنفقة، فإن لم يتعهد كل وقت نفد، وهذا سر التعبير ب «إلى» دون «على» التي هي للتغشي بالوحي، ولذلك عبروا بالمضارع في قولهم، متنزلين عن علو تلك الدرجة‏:‏ ‏{‏أو يلقى‏}‏ أي من أي ملق كان‏.‏

ولما كان الإلقاء دالاًّ على العلو، عدلوا عن أداة الاستعلاء التي تقدم التعبير بها في هود عليه السلام من الإنزال إلى حرف النهاية فقالوا‏:‏ ‏{‏إليه‏}‏ أي إن لم تكن له تلك الحالة ‏{‏كنز‏}‏ أي يوجد له هذا الأمر ويتجدد له إلقاؤه غير مكترث ولا معبوء به، برفعه عن مماثلتنا العامة من كل وجه، وأيضاً التعبير في هذا والذي بعده بالمضارع أدل على تكالبهم على الدنيا وأنها أكبر همهم‏.‏ ثم تنزلوا أيضاً في قولهم‏:‏ ‏{‏أو تكون له‏}‏ أي إن لم تكن له شيء مما مضى ‏{‏جنة‏}‏ أي بستان أو حديقة كما لبعض أكابرنا ‏{‏يأكل منها‏}‏ فتفرغه عما يتعاطاه في بعض الأحايين من طلب المعاش، ويكون غناه أعز له وأجلب للخواطر إليه، وأحث لعكوف الأتباع عليه، وأنجع فيما يريده- هذا على قراءة الجماعة بالياء التحتية، وعلى قراءة حمزة والكسائي بالنون يكون المعنى‏:‏ أنا إذا أمكنا منها، كان ذلك أجلب لنا إلى اتباعه، وما قالوه كله فاسد إذ لم يدّع هو صلى الله عليه وسلم ولا أحد من أتباعه أنه هو ولا أحد من الأنبياء قبله يباين البشر، ولا أن وصفاً من أوصاف البشر الذاتية ينافي النبوة والرساله، وأما الاستكثار من الدنيا فهو عائق في الأغلب عن السفر إلى دار الكرامة، وموطن السلامة، وحامل على التجبر، ولا يفرح به إلا أدنياء الهمم، وخفة ذات اليد لا تقدح إلا في ناقص يسأل الناس تصريحاً أو تلويحاً إرادة لتكميل نقصه بالحطام الفاني، وقد شرف الله نبيه صلى الله عليه وسلم عن ذلك بما له من صفات الكمال، والأخلاق العوال‏.‏

ولما كانوا بهذا واضعين الكلام في غير مواضعه، بعيدين عن وجه الصواب، قال معجباً من أمرهم‏:‏ ‏{‏وقال الظالمون‏}‏ فأظهر الوصف الموجب لهم ذلك‏:‏ ‏{‏إن‏}‏ أي ما ‏{‏تتبعون‏}‏ إن اتبعتم ‏{‏إلا رجلاً مسحوراً*‏}‏ أي يتكلم بما لا يجديه، فحاله لذلك حال من غلب على عقله بالسحر، أو ساحراً صار السحر له طبعاً، فهو يفرق بما جاء به بين المرء وزوجه وولده ونحو ذلك، وعبروا بصيغة المفعول إشارة إلى هذا، وهو أنه لكثرة ما يقع منه من ذلك- صار كأنه ينشأ عنه على غير اختياره‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏9- 14‏]‏

‏{‏انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلَا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا ‏(‏9‏)‏ تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ‏(‏10‏)‏ بَلْ كَذَّبُوا بِالسَّاعَةِ وَأَعْتَدْنَا لِمَنْ كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيرًا ‏(‏11‏)‏ إِذَا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا ‏(‏12‏)‏ وَإِذَا أُلْقُوا مِنْهَا مَكَانًا ضَيِّقًا مُقَرَّنِينَ دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا ‏(‏13‏)‏ لَا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا ‏(‏14‏)‏‏}‏

ولما أتم سبحانه ما ذكر من أقوالهم الناشئة عن ضلالهم، التفت سبحانه إلى رسوله صلى الله عليه وسلم مسلياً له فقال‏:‏ ‏{‏انظر‏}‏ ثم أشار إلى التعجب منهم بأن ما قالوه يستحق الاستفهام بقوله‏:‏ ‏{‏كيف ضربوا‏}‏ وقدم ما به العناية فقال‏:‏ ‏{‏لك الأمثال‏}‏ فجعلوك تارة مثلهم في الاحتياج إلى الغذاء، وتارة نظيرهم في التوسل إلى التوصل إلىلأرباح والفوائد، بلطيف الحيلة وغريز العقل، وتارة مغلوب العقل مختلط المزاج تأتي بما لا يرضى به عاقل، وتارة ساحراً تأتي بما يعجز عنه قواهم، وتحير فيه أفكارهم ‏{‏فضلوا‏}‏ أي عن جميع طرق العدل، وسائر أنحاء البيان بسبب ذلك فلم يجدوا قولاً يستقرون عليه وأبعدوا جداً ‏{‏فلا يستطيعون‏}‏ في الحال ولا في المآل، بسبب هذا الضلال ‏{‏سبيلاً*‏}‏ أي سلوك سبيل من السبل الموصلة غلى ما يستحق أن يقصد، بل هم في مجاهل موحشة، وفيافي مهلكة‏.‏

ولما ثبت أنه لا وجود لهم لأنهم لا علم لهم ولا قدرة، وأنهم لا يمن لهم ولا بركة، لا على أنفسهم ولا غيرهم، أثيت لنفسه سبحانه ما يستحق من الكمال الذي يفيض به على من يشاء من عباده ما يشاء فقال‏:‏ ‏{‏تبارك‏}‏ أي ثبت ثباتاً مقترناً باليمن والبركة، لا ثبات إلا هو ‏{‏الذي إن شاء‏}‏ فإنه لا مكره له ‏{‏جعل لك خيراً من ذلك‏}‏ أي الذي قالوه على سبيل التهكم؛ ثم أبدل منه قوله‏:‏ ‏{‏جنات‏}‏ فضلاً عن جنة واحدة ‏{‏تجري من تحتها الأنهار‏}‏ أي تكون أرضها عيوناً نابعة، أي موضع أريد منه إجراء نهر جرى، فهي لا تزال رياً تغني صاحبها عن كل حاجة ولا تحوجه في استثمارها إلى سقي‏.‏

ولما كان القصر- وهو بيت المشيد- ليس مما يستمر فيه الجعل كالجنة التي هذه صفتها، عبر فيه بالمضارع إيذاناً بالتجديد كلما حصل خلل يقدح في مسمى القصر فقال‏:‏ ‏{‏ويجعل لك قصوراً*‏}‏ أي بيوتاً مشيدة تسكنها بما يليق بها من الحشم والخدم، قال البغوي‏:‏ والعرب تسمي كل بيت مشيد قصراً‏.‏ وهذه العبارة الصالحة لأن يجعل له سبحانه ذلك في الدنيا مما فتت في أعضادهم، وخافوا غائلتها فسهلت من قيادهم، لعلمهم بأن مراسله قادر على ما يريد، لكنه سبحانه أغناه عن ذلك بتأييده بالأعوان، من الملائكة والإنس والجان، حتى اضمحل أمرهم، وعيل صبرهم، ولم يشأ سبحانه ما أشار إليه في هذه الآية الشريفة في هذه الدنيا الفانية، وأخره إلى الآخرة الباقية، وقد عرض سبحانه عليه ما شاء من ذلك في الدنيا فأباه، روى البغوي من طريق ابن المبارك، والترمذي- وقال‏:‏ حسن عن أبي أمامة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏

«عرض عليّ ربي أن يجعل لي بطحاء مكة ذهباً، فقلت‏:‏ لا يا رب‏!‏ ولكن أشبع يوماً وأجوع يوماً، فإذا جعت تضرعت إليك ودعوتك، وإذا شبعت حمدتك وشكرتك» وروي عن طريق أبي الشيخ عن عائشة رضي الله عنها قالت‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لو شئت لسارت معي جبال الذهب جاءني ملك إن حجزته لتساوي الكعبة فقال‏:‏ إن ربك يقرأ عليك السلام ويقول لك‏:‏ إن شئت نبياً عبداً وإن شئت نبياً ملكاً، فنظرت إلى جبريل عليه الصلاة والسلام فأشار إلي أن ضع نفسك، فقلت‏:‏ نبياً عبداً قال‏:‏ فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ذلك لا يأكل متكئاً ويقول‏:‏» آكل كما يأكل العبد، وأجلس كما يجلس العبد «» وسيأتي في سورة سبأ عند ‏{‏وأرسلنا له عين القطر‏}‏ ‏[‏سبأ‏:‏ 12‏]‏ ما يتم هذا، ولا يبعد عندي أن يكون أشير بالآية الشريفة- وإن كانت في أسلوب الشرط إلى ما فتح عليه صلى الله عليه وسلم من الحدائق التي لم يكن مثلها في بلاد العرب لما فتح الله عليه خيبر ووادي القرى، وتصرف في ذلك بنفسه الشريفة وأكل منه وإلى ما فتح على أصحابه من بعده من بلاد فارس والروم ذات القصور والجنان التي لا مثل لها ولذلك عبر في الجنات بالماضي، وفي القصور بالمضارع، وأتيحوا كنوز كسرى بن هرمز، فإن اللائق بمقام الملوك أن تكون إشاراتهم أوسع من عباراتهم، فإذا ذكروا شيئاً ممكناً على سبيل الفرض كان من إرادتهم إيجاده، ويحبون أن يكتفي منهم بالإيماء، وأن يعتمد على تلويحهم أعظم مما يعتمد على تصريح غيرهم، وأن يعد المفروض منهم بمنزلة المجزوم به من غيرهم، والممكن في كلامهم كالواجب، فما ظنك بملك الملوك القادر على كل شيء‏!‏ وهو قد صرف سبحانه الخطاب إلى أعلى الناس فهماً، وأغزرهم علماً، وقد أراه سبحانه ما يكون من ذلك من بعده في غزوة الخندق‏.‏ روى البيهقي في دلال النبوة عن عمرو بن عوف المزني رضي الله عنه «أن النبي صلى الله عليه وسلم لما خط الخندق ليحفره جعل على كل عشرة أربعين ذراعاً، وكان سلمان الفارسي رضي الله عنه رجلاً قوياً، فاختلف فيه المهاجرون والأنصار، فقال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏» سلمان منا أهل البيت «فخرجت لهم صخرة بيضاء مدورة، قال عمرو‏:‏ فكسرت حديدنا‏.‏ وشقت علينا، فقلنا‏:‏ يا سلمان ارق إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبره خبر هذه الصخرة، فأخبر فأخذ صلى الله عليه وسلم المعول من سلمان فضربها ثلاث ضربات صدع فيها في كل ضربة صدعاً، وكسرها في الثالثة، وبرقت مع كل ضربة برقة أضاءت ما بين لابتي المدينة حتى لكأن مصباحاً في جوف بيت مظلم، وكبر رسول الله صلى الله عليه وسلم مع كل برقة تكبيرة، ثم أخذ بيد سلمان فرقي فسأله سلمان للقوم‏:‏ هل رأيتم ما يقول سلمان‏؟‏ قالوا‏:‏ نعم‏!‏ يا رسول الله‏!‏ بأبينا أنت وأمنا‏!‏ قد رأيناك تضرب فيخرج برق كالموج فرأيناك تكبر، لانرى شيئاً غير ذلك، فقال‏:‏ أضاءت لي من البرقة الأولى قصور الحيرة ومدائن كسرى كأنها أنياب الكلاب، ومن الثانية القصور الحمر من أرض الروم كأنها أنياب الكلاب، ومن الثالثة قصور صنعاء كأنها أنياب الكلاب، وأخبرني، جبريل عليه الصلاة والسلام أن أمتي ظاهرة عليها‏.‏ فاستبشر المسلمون وقالوا‏:‏ الحمد لله‏!‏ موعود صادق بأن وعدنا النصر بعد الحصر، فطلعت الأحزاب فقال المسلمون ‏{‏هذا ما وعدنا الله ورسوله وما زادهم إلا إيماناً وتسليماً‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 22‏]‏»

وقال المنافقون في ذلك ما أشار إليه الله تعالى في القرآن؛ ثم إن الله تعالى كذب المنافقين وصدق رسوله صلى الله عليه وسلم، فافتتح أصحابه رضي الله عنهم جميع ما ذكر، وغلبوا على سائر مملكة الفرس واليمن وأكثر الروم، وانتثلوا من كنوز كسرى وقيصر ما يفوت الحصر، وقد كان صلى الله عليه وسلم تصرف في ذلك من ذلك الوقت تصرف الملوك، لأن وعد الله لا خلف فيه، بل غائبه أعظم من حاضره غيره، وموعودة أوثق من ناجز سواه، فأعطى صلى الله عليه وسلم تميم بن أوس الداري بلد الخليل عليه الصلاة والسلام من أرض الشام من مملكة الروم، وأعطى خريم بن أوس- الذي يقال له‏:‏ شويل- كرامة بنت عبد المسيح ابن بقيلة من سبي الحيرة من بلاد العراق من مملكة فارس، وكل منهم قبض ما أعطاه عند الفتح كما يعرفه من طالع كتب الفتوح علىأيام الخلفاء الراشدين رضي الله عنهم أجمعين، فعندي أن هذا مما أشارت إليه الاية الشريفة، نزه الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم عنه وفتحه على أصحابه، تشريفاً لهم بإزالة أهل الشرك عنه، وإنعاماً عليهم به تصديقاً لوعده، وإكراماً لنبيه صلى الله عليه وسلم بنصر أوليائه وتكثير أمته، وحضر ذلك كثير ممن كان من القائلين ‏{‏ما لهذا الرسول‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 7‏]‏ إلى آخره، وقد كان قادراً على أن يقويه بجميع ذلك قبل موته، ولكنه لم يفعل لأن ذلك أوضح في الأمر، لأن نصره على خلاف ما ينصر به أهل الدنيا من غير جنود كثيرة ظاهرة، ولا أموال وافرة، ولا ملوك معينة قاهرة، بل كانت الملوك عليه، ثم صاروا كلهم أهون شيء عليه، بيد أصحابه من بعده وأحبابه‏.‏

ولما ثبت بما أثبت لنفسه الشريفة من الكمال أنه لا مانع من إيجاد ما ساقوه مساق التوبيخ إلا عدم المشيئة، لا عجز من الجاعل ولا هوان بالمجعول له، تسلية له صلى الله عليه وسلم في أسلوب مشير بأنه يعطيه ذلك، سلاه أيضاً بأن ما نسبوه إليه لا يعتقدون حقيقته، فأضرب عن كلامهم قائلاً‏:‏ ‏{‏بل‏}‏ أي لا تظن أنهم كذبوا بما جئت به لأنهم يعتقدون فيك كذباً وافتراء للقرآن، أو نقصاناً لأكلك الطعام ومشيك في الأسواق، أو في شيء من أحوالك، أو لا تظن أنهم يكذبون بقدرته تعالى على ما ذكر أنه إن شاء جعله لك بل، أو المعنى‏:‏ دع التفكر فيما قالوه من هذا فإنهم لم يقتصروا في التكذيب عليه بل ‏{‏كذبوا بالساعة‏}‏ أي بقدرتنا عليها، واستقر ذلك في أنفسهم دهوراً طويلة، وأخذوه خلفاً عن سلف، وأشرب قلوبهم حب هذا الحطام الفاني، وتقيدت أوهامهم بهذه الظواهر كالبهائم، فعسر انفكاكهم عن ذلك بما جاءهم من البيان الذي لا يشكون فيه، فاجترؤوا لذلك على العناد لعدم الخوف من أهوال يوم القيامة كما قال تعالى عن أهل الكتاب

‏{‏وغرهم في دينهم ما كانوا يفترون‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 24‏]‏ ‏{‏وأعتدنا‏}‏ أي والحال أنا أعتدنا أي هيأنا بما لنا من العظمة ‏{‏لمن كذب‏}‏ من هؤلاء وغيرهم ‏{‏بالساعة سعيراً*‏}‏ أي ناراً شديدة الاتقاد بما أعظموا الحريق في قلوب من كذبوهم من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وأتباعهم رضي الله عنهم ‏{‏إذا رأتهم‏}‏ أي إذا كانت بحيث يمكن أن يروها وتراهم لو كانت مبصرة ‏{‏من مكان بعيد‏}‏ وهو أقصى ما يمكن رؤيتها منه وهم يساقون إليها ‏{‏سمعوا لها‏}‏ أي خاصة ‏{‏تغيظاً‏}‏ أي صوتاً في غليانها وفورانها كصوت المتغيظ في تحرقه ونكارته إذا غلا صدره من الغضب ‏{‏وزفيراً*‏}‏ أي صوتاً يدل على تناهي الغضب، وأصله صوت يسمع من الجوف‏.‏

ولما وصف ملاقاتها لهم، وصف إلقاءهم فيها قال‏:‏ ‏{‏وإذا ألقوا‏}‏ أي طرحوا طرح إهانة فجعلوا بأيسر أمر ملاقين ‏{‏منها‏}‏ أي النار ‏{‏مكاناً‏}‏ ووصفه بقوله‏:‏ ‏{‏ضيقاً‏}‏ زيادة في فظاعتها ‏{‏مقرنين‏}‏ بأيسر أمر، أيديهم إلى أعناقهم في السلاسل، أو حبال المسد، أو مع من أغواهم من الشياطين، والتقرين‏:‏ جمع شيء إلى شيء في قرن وهو الحبل ‏{‏دعوا هنالك‏}‏ أي في ذلك الموضع البغيض البعيد عن الرفق ‏{‏ثبوراً*‏}‏ أي هلاكاً عظيماً فيقولون‏:‏ يا ثبوراه‏!‏ لأنه لا منادم لهم غيره، وليس بحضرة أحد منهم سواه؛ قال ابن جرير‏:‏ وأصل الثبر في كلام العرب الانصراف عن الشيء‏.‏ فالمعنى حينئذ‏:‏ دعوا انصرافهم عن الجنة إلى النار الذي تسببوا فيه بانصرافهم عن الإيمان إلى الكفر، فلم يكن لهم سمير إلا استحضارهم لذلك تأسفاً وتندماً، فأجيبوا على طريق الاستئناف بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لا تدعوا اليوم‏}‏ أيها الكفار ‏{‏ثبوراً واحداً‏}‏ لأنكم لا تموتون إذا حلت بكم أسباب الهلاك ‏{‏وادعوا ثبوراً كثيراً*‏}‏ لا يحصره الإحصاء ولا آخر له، فإنكم وقعتم فيما يوجب ذلك لأن أنواع الهلاك لا تبارحكم أصلاً ولكنه لا موت‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 18‏]‏

‏{‏قُلْ أَذَلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ كَانَتْ لَهُمْ جَزَاءً وَمَصِيرًا ‏(‏15‏)‏ لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ خَالِدِينَ كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْدًا مَسْئُولًا ‏(‏16‏)‏ وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَقُولُ أَأَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلَاءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ ‏(‏17‏)‏ قَالُوا سُبْحَانَكَ مَا كَانَ يَنْبَغِي لَنَا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَاءَ وَلَكِنْ مَتَّعْتَهُمْ وَآَبَاءَهُمْ حَتَّى نَسُوا الذِّكْرَ وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ‏(‏18‏)‏‏}‏

ولما كانت عادتهم تجويز الممكن من كل ما يحذرون منه من الخلق، اقتضى الحال سؤالهم‏:‏ هل أعدوا لما هددوا به من الخالق عدة أم لا‏؟‏ في سياق الاستفهام عن المفاضلة بينه وبين ما وعده المتقون، تنبيهاً على أنه أعلى رتبة من الممكن فإنه واقع لا محالة، وتهكماً بهم، فقال تعالى‏:‏ ‏{‏قل أذلك‏}‏ أي الأمر العظيم الهول الذي أوعدتموه من السعير الموصوفة‏.‏

ولما كانت عادة العرب في بيان فضل الشيء دون غيره الإتيان بصيغة أفعل تنبيهاً على أن سلب الخير عن مقابله لا يخفى على أحد، أو يكون ذلك على طريق التنزل وإرخاء العنان، تنبيهاً للعاقل على أنه يكفيه في الرجوع عن الغي طروق احتمال لكون ما هو عليه مفضولاً قال‏:‏ ‏{‏خير أم جنة الخلد‏}‏ أي الإقامة الدائمة ‏{‏التي وعد المتقون‏}‏ أي وقع الوعد الصادق المحتم بها، ممن وعده هو الوعد، للذين خافوا فصدقوا بالساعة جاعلين بينهم وبين أهوالها وقاية مما أمرتهم به الرسل؛ ثم حقق تعالى أمرها تأكيداً للبشارة بقوله‏:‏ ‏{‏كانت‏}‏ أي تكونت ووجدت بإيجاده سبحانه ‏{‏لهم جزاء‏}‏ على تصديقهم وأعمالهم ‏{‏ومصيراً*‏}‏ أي مستقراً ومنتهى، وذلك مدح لجزائهم لأنه إذا كان في محل واسع طيب كان أهنأ له وألذ كما أن العقاب إذا كان في موضع ضيق شنيع كان أنكى وأوجع، وهو استفهام تقريع وتوبيخ لمن كان يعقل فيجوز الممكنات‏.‏

ولما ذكر تعالى نعيمهم بها ذكر، تنعمهم فيها فقال‏:‏ ‏{‏لهم فيها‏}‏ أي الجنة خاصة لا في غيرها ‏{‏ما يشاؤون‏}‏ من كل ما تشتهيه أنفسهم ‏{‏خالدين‏}‏ لا يبغون عنه حولاً ‏{‏كان‏}‏ أي ذلك كله ‏{‏على ربك‏}‏ أي المحسن إليك بالإحسان إلى أتباعك ‏{‏وعداً‏}‏‏.‏

ولما أشار سبحانه إلى إيجاب ذلك على نفسه العظيمة بالتعبير ب «على» والوعد، وكان الإنسان لا سيما مجبولاً على عزة النفس، لا يكاد يسمح بأن يسأل فيما لا يحقق حصوله، قال‏:‏ ‏{‏مسئولاً*‏}‏ أي حقيقاً بأن يسأل إنجازه، لأن سائله خليق بأن يجاب سؤاله، وتحقق ظنونه وآماله، فالمعنى أنه إذا انضاف إلى تحتيمه الشيء على نفسه سؤال الموعود به إياه، أنجز لا محالة، وهو من وادي ‏{‏أجيب دعوة الداع إذا دعان‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 186‏]‏ وفيه حث عظيم على الدعاء، وترجية كبيرة للإجابة، كما وعد بذلك سبحانه في ‏{‏أجيب دعوة الداع‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 186‏]‏ و‏{‏ادعوني أستجب لكم‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 60‏]‏ وإن لم ير الداعي الإنجاز فإن الأمر على ما رواه الإمام أحمد والبزار وأبو يعلى المنذري‏:‏ بأسانيد جيدة- والحاكم وقال‏:‏ صحيح الإسناد عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «ما من مسلم يدعو بدعوة ليس فيها إثم ولا قطيعة رحم إلا أعطاه الله بها إحدى ثلاث‏:‏ أما أن يجعل له دعوته، وإما أن يدخرها له في الآخرة، وإما أن يصرف عنه من السوء مثلها، قالوا‏:‏ إذن نكثر‏؟‏ قال‏:‏ الله أكثر»

وللحاكم عن جابر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «يدعو الله بالمؤمن يوم القيامة حتى يوقفه بين يديه فيقول‏:‏ عبدي‏!‏ إني أمرتك أن تدعوني، ووعدتك أن أستجيب لك فهل كنت تدعوني‏؟‏ فيقول‏:‏ نعم‏!‏ يا رب فيقول‏:‏ أما إنك لم تدعني بدعوة إلا استجيب لك‏؟‏ أليس دعوتني يوم كذا وكذا لغم نزل بك أن أفرج عنك ففرجت عنك‏؟‏ فيقول‏:‏ نعم‏!‏ يا رب‏!‏ فيقول‏:‏ إني عجلتها لك في الدنيا، ودعوتني يوم كذا وكذا لغم نزل بك أن أفرج عنك فلم تر فرجاً‏؟‏ قال‏:‏ نعم‏!‏ يا رب فيقول‏:‏ إني ادخرت لك بها في الجنة كذا وكذا، ودعوتني في حاجة أقضيها لك في يوم كذا وكذا فقضيتها‏؟‏ فيقول‏:‏ نعم‏!‏ يا رب‏!‏ فيقول‏:‏ إني عجلتها لك في الدنيا، ودعوتني يوم كذا وكذا في حاجة أقضيها لك فلم تر قضاءها‏؟‏ فيقول‏:‏ نعم‏!‏ يارب‏!‏ فيقول أني ادخرت لك بها في الجنة كذا وكذا، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ فلا يدع الله دعوة دعا بها عبده المؤمن إلا بين له إما أن يكون عجل له في الدنيا، وإما أن يكون ادخر له في الآخرة، فيقول المؤمن في ذلك المقام‏:‏ يا ليته لم يكن عجل له شيء من دعائه» ولابن حبان في صحيحه والحاكم وقال‏:‏ صحيح الإسناد- عن أنس رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لا تعجزوا في الدعاء فإنه لن يهلك مع الدعاء أحد» وللترمذي والحاكم عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «ادعوا الله وأنتم موقنون بالإجابة» وللبخاري ومسلم وأبي داود والترمذي وابن ماجه عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «يستجاب لأحدكم ما لم يعجل، يقول‏:‏ دعوت فلم يستجب لي» وفي رواية لمسلم والترمذي‏:‏ «لا يزال يستجاب للعبد ما لم يدع بإثم أو قطيعة رحم ما لم يستعجل، قيل‏:‏ يا رسول الله‏!‏ ما الاستعجال‏؟‏ قال‏:‏ يقول‏:‏ قد دعوت فلم يستجب لي فيستحسر عند ذلك ويدع الدعاء» قال المنذري‏:‏ يستحسر أي يمل ويعيى فيترك الدعاء- انتهى‏.‏ وقد فهم من الآية ومن الحديث في استثناء الإثم وقطيعة الرحم أن ما لا مانع من سؤاله موعود بإجابته ونواله، فليدع الإنسان به موقناً بالإجابة‏.‏

ولما ذكر لهم حالهم في الساعة معه سبحانه، أتبعه ذكر حالهم مع معبوداتهم من دونه، فقال بالالتفات إلى مظهر العظمة على قراءة الجماعة‏:‏ ‏{‏ويوم‏}‏ أي قل لهم ما أمرتك به، واذكر لهم يوم ‏{‏يحشرهم‏}‏ أي المشركين، بما لنا من العظمة التي نبرزها في ذلك اليوم، من القبور؛ وقرأ أبو جعفر وابن كثير ويعقوب وحفص عن عاصم بالياء التحتية فيكون الضمير للرب ‏{‏وما يعبدون‏}‏ أي من الملائكة والإنس والجن وغيرهم ممن يعقل وممن لا يعقل؛ ونبه على سفول رتبتهم عن ذلك وعدم أهليتهم بقوله‏:‏ ‏{‏من دون الله‏}‏ أي الملك الأعلى الذي لا كفوء له، وذكرها بلفظ «ما» إشارة إلى أن ناطقها وصامتها جماد بل عدم بالنسبة إليه سبحانه بما أشار إليه التعبير بالاسم الأعظم الدال على جميع الكمال، مع أن «ما» موضوع على العموم للعقلاء وغيرهم وإن كان أكثر استعماله في غير العقلاء، وعبر سبحانه بقوله‏:‏ ‏{‏فيقول‏}‏ بإعادة ضمير الغيبة بعد التعبير بنون العظمة في «نحشر» في قراءة غير ابن عامر لتقدم الجلالة الشريفة، تحقيقاً للمراد وتصريحاً به، وإعلاماً بأن المراد بالنون العظمة لا جمع، وقرأ ابن عامر بالنون موحداً الأسلوب‏:‏ ‏{‏أنتم‏}‏ أي أيها المعبودات‏!‏ بإيلاء الهمزة الضمير سؤالاً عن المضل، لأن ضلال العبدة معروف لا يسأل عنه ‏{‏أضللتم‏}‏ بالقهر والخداع والمكر ‏{‏عبادي هؤلاء‏}‏ حتى عبدوكم كما في الآية الأخرى

‏{‏ثم يقول للملائكة أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون‏}‏ ‏[‏سبأ‏:‏ 40‏]‏ في أمثالها من الآيات كما في الحديث القدسي‏:‏ «إني خلقت عبادي حنفاء كلهم فاحتالهم الشياطين» ‏{‏أم‏}‏‏.‏

ولما كان السؤال- كما مضى- عن الفاعل لا عن الفعل، كان لا بد من قوله‏:‏ ‏{‏هم‏}‏ أي باختيار منهم لإهمالهم استعمال ما أعطيتهم من قويم العقل وسديد النظر ‏{‏ضلوا‏}‏ وأوصل الفعل بدون «عن» كما في هداة الطريق بدون «إلى» لكثرة الدور، وللإشارة إلى قوة الفعل فقال‏:‏ ‏{‏السبيل*‏}‏ أي الذي نهجته ونصبت عليه الأدلة القاطعة، البراهين الساطعة ‏{‏قالوا‏}‏ أي المعبودات الحي منهم والجماد، المطيع والعاصي‏:‏ ‏{‏سبحانك‏}‏ أي تنزهت عن أن ينسب إلى غيرك قدرة على فعل من الأفعال‏.‏

ولما أنتج التنزيه أنهم لا فعل لغيره سبحانه، عبروا عنه بقولهم‏:‏ ‏{‏ما كان ينبغي‏}‏ أي يصح ويتصور ‏{‏لنا أن نتخذ‏}‏ أي نتكلف أن نأخذ باختيارنا من غير إرادة منك ‏{‏من دونك‏}‏ وكل ما سواك فهو دونك ‏{‏من أولياء‏}‏ أي ينفعوننا، فإنا مفتقرون إلى من ينفعنا لحاجتنا وفقرنا، فكيف نترك من بيده كل شيء وهو أقرب إلينا في كل معنى من معاني الولاية من كل شيء من العلم والقدرة وغيرهما إلى من لا شيء بيده، وهو أبعد بعيد من كل معنى من معاني الولاية، فلو تكلفنا جعله قريباً لم يكن كذلك، وهذه عبارة صالحة سواء كانت من الصالحين ممن عبد من الأنبياء والملائكة أو غيرهم، فإن كانت من الصالحين فمعناها‏:‏ ما كان ينبغي لنا ذلك فلم نفعله وأنت أعلم، كما قال تعالى

‏{‏ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة ثم يقول للناس‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 79‏]‏ الآية؛ وإن كانت من الجمادات فالمعنى‏:‏ ما كنا في حيز من يقدر على شيء من ذلك، ولكن فعلوه بطراً؛ وإن كانت من مثل فرعون فالمعنى‏:‏ ما كان لنا هذا، ولكن هم أنزلونا هذه المنزلة بمجرد دعائنا لهم كما يقول إبليس- فما كان لنا عليهم من سلطان إلا أن دعوناهم فاستجابوا، وذلك لعدم نظرهم في حقائق الأمور، فألقى الكل إلى الله يومئذ السلم، فثبت أنهم ليسوا في تلك الرتبة التي أنزلوهم إياها، وفائدة السؤال مع شمول علمه تعالى تبكيت المعاندين وزيادة حسراتهم وأسفهم، وتغبيط المؤمنين إذا سمعوا هذا الجواب، هذا مع ما في حكايته لنا من الموعظة البالغة، وقراءة ابي جعفر بالبناء للمفعول بضم النون وفتح الخاء واضحة المعنى، أي يتخذنا أحد آلهة نتولى أموره‏.‏

ولما كان المعنى‏:‏ إنا ما أضللناهم، أما إذا قدر من الملائكة ونحوهم فواضح، وأما من غيرهم فإن المضل في الحقيقة هو الله، وفي الظاهر بطرهم النعمة، واتباعهم الشهوات التي قصرت بهم عن إمعان النظر، وأوقفتهم مع الظواهر، حسن الاستدراك بقوله‏:‏ ‏{‏ولكن‏}‏ أي ما أضللناهم نحن، وإنما هم ضلوا بإرادتك لأنك أنت ‏{‏متعتهم وآباءهم‏}‏ في الحياة الدنيا بما تستدرجهم به من لطائف المنن، وأطلت أعمارهم في ذلك ‏{‏حتى نسوا الذكر‏}‏ الذي لا ينبغي أن يطلق الذكر على غيره، وهو الإيمان بكل ما أرسلت به سبحانك رسلك برهان ما يعرفه كل عاقل من نفسه بما وهبته من غريزة العقل من أنه لايصح بوجه أن يكون الإله إلا واحداً، ما بين العاقل وبين ذكر ذلك إلا يسير تأمل، مع البراءة من شوائب الحظوظ والحاصل أنك سببت لهم أسباباً لم يقدروا على الهداية معها، فأنت الملك الفعال لما تريد، لا فعل لأحد سواك ‏{‏وكانوا‏}‏ في علمك بما قضيت عليهم في الأزل ‏{‏قوماً بوراً*‏}‏ هلكى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏19- 22‏]‏

‏{‏فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلَا نَصْرًا وَمَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ نُذِقْهُ عَذَابًا كَبِيرًا ‏(‏19‏)‏ وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الْأَسْوَاقِ وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا ‏(‏20‏)‏ وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا ‏(‏21‏)‏ يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا ‏(‏22‏)‏‏}‏

ولما كان هذا أمراً واقعاً لا محالة، التفت إليهم مبكتاً فقال معبراً بالماضي بعد «قد» المقربة المحققة‏:‏ ‏{‏فقد كذبوكم‏}‏ أي المعبودون كذبوا العابدين بسبب إلقائهم السلم المقتضي لأنهم لا يستحقون العبادة وأنهم يشفعون لكم مقهورين مربوبين ‏{‏بما‏}‏ أي بسبب ما ‏{‏تقولون‏}‏ أيها العابدون من أنهم يستحقون العبادة، وأنهم يشفعون لكم، وأنهم أضلوكم، وفي قراءة ابن كثير بالتحتانية المعنى‏:‏ بما يقول المعبودون من التسبيح لله والإذعان، في ادعائكم أنهم أضلوكم‏.‏

ولما تسبب عن إلقائهم السلم وتخليهم عمن عبدهم أنه لا نفع في أيديهم ولا ضر، قال‏:‏ ‏{‏فما تستطيعون‏}‏ أي المعبودون ‏{‏صرفاً‏}‏ أي لشيء من الأشياء عن أحد من الناس، لا أنتم ولا غيركم، من عذاب ولا غيره، بوجه حيلة ولا شفاعة ولا مفاداة ‏{‏ولا نصراً‏}‏ بمغالبة، وهو نحو قوله تعالى ‏{‏فلا يملكون كشف الضر عنكم ولا تحويلاً‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 56‏]‏‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فمن يعدل منكم لسماع هذا الوعظ بوضع العبادة في موضعها نثبه ثواباً جليلاً، عطف عليه ما المقام له فقال‏:‏ ‏{‏ومن يظلم منكم‏}‏ بوضعها في غير موضعها، وباعتقاده في الرسل ما لا ينبغي من أنه لا ينبغي لهم أن يكونوا مثل الناس في أكل ولا طلب معيشة ونحو ذلك ‏{‏نذقه‏}‏ في الدنيا والآخرة، بما لنا من العظمة ‏{‏عذاباً كبيراً*‏}‏‏.‏

ولما أبطل سبحانه ما وصموا به رسوله صلى الله عليه وسلم وذكر ما جزاهم عليه‏.‏ وما أعد لهم وله ولأتباعه، ونفى ما زعموه في معبوداتهم وختمه بتعذيب الظالم، ذكر ما ظلموا فيه من قولهم ‏{‏ما لهذا الرسول‏}‏ ونحوه، فبين أن ما جعلوه من ذلك وصمة في حقه هو سنته سبحانه في الرسل من قبله أسوة لنوعهم البشري، وأتبعه سره فقال زيادة في التسلية والتعزية والتأسية‏:‏ ‏{‏وما أرسلنا‏}‏ بما لنا من العظمة‏.‏ ولما كان المراد العموم، أعراه من الجار فقال‏:‏ ‏{‏قبلك‏}‏ أي يا محمد أحداً ‏{‏من المرسلين إلا‏}‏ وحالهم ‏{‏إنهم ليأكلون الطعام‏}‏ ما نأكل ويأكل غيرك من الآدميين ‏{‏ويمشون في الأسواق‏}‏ كما تفعل ويفعلون أي إلا وحالهم الأكل والمشي لطلب المعاش كحال سائر الآدميين، وهو يعلمون ذلك لما سمعوا من أخبارهم، وهذا تأكيد من الله تعالى فإنهم لا يكذبونه عليه الصلاة والسلام، ولا يعتقدون فيه نقصاً، وإبطال لحجتهم بما قالوه من ذلك، وإقامة للحجة على عنادهم، وأنهم إنما يقولونه وأمثاله لمما تقدم من رسوخ التكذيب بالساعة في أنفسهم ‏{‏وجعلنا‏}‏ أي بالعطاء والمنع بما لنا من العظمة ‏{‏بعضكم لبعض فتنة‏}‏ بأن جعلنا هذا نبياً وخصصناه بالرسالة، وهذا ملكاً وخصصناه بالدنيا، وهذا فقيراً وحرمناه الدنيا، ليظهر ما نعلمه من كل من الطاعة والمعصية في عالم الغيب للناس في عالم الشهادة، فنختبر الفقير بصبره على ما حرم مما أعطيه الغني أو جزعه، والملك ومن في معناه من الأشراف بصبرهم على ما أعطيه الرسول من الكرامة والبلوغ بالقرب من الله إلى ما لا يبلغونه مع ما هم فيه من العظمة، فلأجل ذلك لم أعط رسولي الدنيا، وجعلته ممن يختار العبوديه والكفاف بطلب المعاش في الأسواق، لأبتليكم في الطاعة له خالصة، فإني لو أعطيته الدنيا، وجعلته ممن يختار الملك، لسارع الأكثر إلى اتباعه طمعاً في الدنيا، وهذا معنى ‏{‏أتصبرون‏}‏ فإنه علة ما قبله، أي لنعلم علم شهادة هل تصبرون فيما امتحناكم به أم لا‏؟‏ كما كنا نعلمه علم الغيب، لتقوم عليكم بذلك الحجة في مجاري عاداتكم، وفيها مع العلية تهديد بليغ لمن تدبر، ويجوز أن يكون الاستفهام استئنافاً للتهديد‏.‏

ولما كان الاختبار ربما أوهم نقصاً في العلم، وكان إحسانه سبحانه إلى جميع الخلق دون إحسانه إلى سيدهم وعينهم، وخلاصتهم وزينهم‏:‏ محمد صلى الله عليه وسلم، وكان أعلمهم بتنزيهه وتعظيمه، وكان امتحانهم بجعله نبياً عبداً مع كونه في غاية الإكرام له ربما ظنوه إهانة، نفى ما لعله يوهمه كل من الاستفهام والامتحان في حق الله سبحانه وحق نبيه صلى الله عليه وسلم، فقال صارفاً وجه الخطاب إليه‏:‏ ‏{‏وكان ربك‏}‏ أي المحسن إليك إحساناً لم يحسنه إلى أحد سواك، لا سيما بجعلك نبياً عبداً ‏{‏بصيراً*‏}‏ بكل شيء فهو عالم بالإنسان قبل الامتحان، لم يفده ذلك علماً لم يكن، وهو سبحانه يضع الأمور في حاق مواضعها وإن رئي غير ذلك، فينبغي على كل أحد التسليم له في جميع الأمور فإنه يجر إلى خير كبير، والتدبر لأقواله وأفعاله بحسن الانقياد والتلقي فإنه يوصل إلى علم غزير، وما أراد بابتلائك بهم وابتلائهم بك في هذا الأذى الكبير إلا إعلاء شأنك وإسفال أمرهم ‏{‏ولتعلمن نبأه بعد حين‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 88‏]‏‏.‏

ولما ذكر هذا الابتلاء بعد أن ذكر أول السورة ما هو سبحانه عليه من العظمة من سعة الملك، وكثرة الصنائع، والإحسان إلى جميع الخلق، وكان من حق كل مربوب أن يتعرف إلى ربه، كائناً من كان، لا سيما إذا كان بهذه الصفة، لينال من إحسانه، ويتعزز به على أقرانه، أتبع ذلك أنه كشف الابتلاء عن أنه لا بصر لهم فقال تعالى‏:‏ ‏{‏وقال‏}‏ وأظهر في موضع الإضمار الوصف الذي قدم أنه موجب لعماهم فقال‏:‏ ‏{‏الذين لا يرجون‏}‏ أي ليست لهم عقول لكونهم نسوا ‏{‏لقاءنا‏}‏ فهم لا يعملون عملاً يطمعون في إثباتنا لهم عليه بعد الموت على ما يعلمون لنا من العظمة التي من رجاها كانت له فسعد، ومن أعرض عنها كانت عليه فهلك، فصارت لذلك عقولهم تبعاً لشهواتهم، فصاروا يتعرفون إلى جمادات سموها أربابهم، ويقصدونها ويتمسحون بها رجاء للمحال، والانهماك في الضلال، فذكر الرجاء لهذا الغرض مع أنه يلزمه عدم الخوف‏:‏ ‏{‏لولا‏}‏ أي هلا ولم لا‏.‏

ولما كان مرادهم لجهلهم أن يروهم كلهم دفعة واحدة، عبر بالإنزال فقال‏:‏ ‏{‏أنزل‏}‏ أي على أيّ وجه كان من أيّ منزل كان ‏{‏علينا الملائكة‏}‏ أي كما أنزلت عليه فيما يزعم ‏{‏أو نرى ربنا‏}‏ بما له إلينا من الإحسان وما لنا نحن من العظمة بالقوة بالأموال وغيرها، فيأمرنا بما يريد من غير حاجة إلى واسطة‏.‏

ولما كان هذا القول مما لا ينبغي لبشر أن يجترئ عليه، لأن فيه اعتراضاً على من لا يحد وصف عظمته، ولا تدرك مقاصد حكمته، قال مصدراً بحرف التوقع لما أرشد إليه السياق جواباً لمن كأنه سأل‏:‏ ما حالهم في هذا‏؟‏ ‏{‏لقد‏}‏ أي وعزتنا لقد ‏{‏استكبروا‏}‏ أي طلبوا بل أوجدوا الكبر‏.‏ ولما لم يكن لكبرهم ثمرة في الظاهر، لأنه لا يعود بالضرر على أحد غيرهم، قال‏:‏ ‏{‏في أنفسهم‏}‏ أي بطلب رؤية الملائكة‏.‏

ولما كان حاصل أمرهم أنهم طلبوا رتبة النبي الذي واسطته الملك، وزادوا عليه رؤية جميع الملائكة الآخذين عن الله، وزادوا على ذلك بطلب الرؤية، قال‏:‏ ‏{‏وعتو‏}‏ أي وجاوزوا الحد في الاستكبار بما وراءه من طلبهم رؤية جميع الملائكة ورؤية الملك الجبار، وزاد في تأكيد هذا المعنى لاقتضاء المقام له بقوله‏:‏ ‏{‏عتواً كبيراً*‏}‏ وبيان أنهم ما قالوا هذا إلا عتواً وظلماً أن ما جاءهم من الآيات التي أعظمها القرآن دلهم قطعاً بعجزهم عن الإتيان بشيء منه على صدقه صلى الله عليه وسلم عن الله في كل ما يقوله، وفي حسن هذا الاستئناف وفحوى هذا السياق دلالة على التعجب من غير لفظ تعجب فالمعنى‏:‏ ما أشد استكبارهم وأكبر عتوهم‏!‏ ثم بين لهم حالهم عند بعض ما طلبوا فقال‏:‏ ‏{‏يوم‏}‏ وناصبه ما دل عليه «لا بشرى» ‏{‏يرون الملائكة‏}‏ أي يوم القيامة أو قبله في الغزوات أو عند الاحتضار ‏{‏لا بشرى‏}‏ أي من البشر أصلاً ‏{‏يومئذ للمجرمين‏}‏ أي لأحد ممن قطع ما أمر الله به أن يوصل، ولبيان ذلك أظهر موضع الإضمار ‏{‏ويقولون‏}‏ أي في ذلك الوقت‏:‏ ‏{‏حجراً محجوراً*‏}‏ أي نطلب منعاً منكم ممنوعاً، أي مبالغاً في مانعيته، ويجوز أن يراد بالمفعول الفاعل، والمعنى واحد في أنهم يريدون أن يكون بينهم وبين الملائكة مانع عظيم يمنعهم منهم؛ قال أبو عبيدة‏:‏ وهذا عوذة العرب، يقوله من خاف آخر في الحرم أو في شهر حرام إذا لقيه وبينهما ترة وقال سيبويه‏:‏ يريد البراءة من الأمر ويبعد عن نفسه أمراً، فكأنه قال‏:‏ أحرم ذلك حراماً محرماً، ومثل ذلك أن يقول الرجل للرجل‏:‏ أتفعل كذا وكذا‏؟‏ فيقول‏:‏ حجراً أي ستراً وبراءة من هذا، فهذا ينتصب على إضمار الفعل‏.‏ وعبر بالمضارع إشارة إلى دوام تجديدهم لهذا القول بعد مفاجأتهم به حال رؤيتهم لهم لعظيم روعتهم منهم، بخلاف ما بعده فإنه عبر فيه بالماضي إشارة إلى أنه كائن لا محالة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏23- 30‏]‏

‏{‏وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا ‏(‏23‏)‏ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلًا ‏(‏24‏)‏ وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا ‏(‏25‏)‏ الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَنِ وَكَانَ يَوْمًا عَلَى الْكَافِرِينَ عَسِيرًا ‏(‏26‏)‏ وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا ‏(‏27‏)‏ يَا وَيْلَتَا لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا ‏(‏28‏)‏ لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلْإِنْسَانِ خَذُولًا ‏(‏29‏)‏ وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآَنَ مَهْجُورًا ‏(‏30‏)‏‏}‏

ولما كان المريد لإبطال الشيء- لشدة كراهته له لا يقنع في إبطاله بغيره، بل يأتيه بنفسه فيبطله، عبر بقوله‏:‏ ‏{‏وقدمنا‏}‏ أي بما لنا من العظمة الباهرة في ذلك اليوم الذي يرون فيه الملائكة سواء كان في الدنيا أو في الآخرة ‏{‏إلى ما عملوا من عمل‏}‏ أي من مكارم الأخلاق من الجود وصلة الرحم والحلم والنجدة في الخير وإغاثة الملهوف وغيره ‏{‏فجعلناه‏}‏ لكونه لم يؤسس على الإيمان، وإنما هو للهوى والشيطان- باطلاً لا نفع فيه، وهو معنى ‏{‏هباء‏}‏ وهو ما يرى في شعاع الشمس الداخل من الكوة مما يشبه الغبار، فهو أشبه شيء بالعدم لأنه لا نفع له أصلاً‏.‏

ولما كان الهباء يرى مع السكون منتظماً، فإذا حركته الريح تناثر وذهب كل مذهب، معظم دخوله في حيز العدم مع أنه محسوس، قال مبلغاً في وصف أعمالهم‏:‏ ‏{‏منثوراً*‏}‏ وهو صفة، وقيل‏:‏ مفعول ثالث لجعل، أي جعلنا الأعمال جامعة لحقارة الهباء والتناثر‏.‏

ولما علم من هذا أن التقدير‏:‏ فكاون بحيث إنهم لا قرار لهم إذا كانت النار مقيلهم، تلاه بحال أضدادهم فقال‏:‏ ‏{‏أصحاب الجنة يومئذ‏}‏ أي يوم إذ يرون الملائكة ‏{‏خير مستقراً‏}‏ أي مكاناً يصلح للاستقرار لطيبه، ويكونون فيه في أكثر أوقاتهم مستقرين على سرر متقابلين يتحادثون، إشارة إلى أن منزل أولئك لا يمكن الاستقرار فيه ‏{‏وأحسن مقيلاً*‏}‏ أي مكاناً يمكن فيه الاستراحة في مثل وقت القيلولة للاسترواح بأزوجهم، والتمتع بما يكون في الخلوات، روي أن وقت الحساب على طوله يقصر على المؤمنين حتى يكون كما بين أول النهار إلى وقت القائلة فيقيلون في رياض الجنة حتى يفرغ الناس من الحساب‏.‏ وعبر بأفعل التفضيل تهكماً بهم أو أنه عبر بذلك لما كان الكلام عاماً لأحوال الدنيا والآخرة، وهو قاطعون بأنهم في الدنيا أحسن حالاً من المؤمنين، لما هم فيه من السعة في المال والكثرة والقوة، وبلفظ الحسن إشارة إلى ما يتزين به مقيلهم من حسن الوجوه وملاحه الصور ونحوه‏.‏

ولما كان للكفرة في هذه الدار من العز والقوة والضخامة ما يتعجبون معه من مصير حالهم وحال أخصامهم إلى ما ذكر، بين أن الأمر في ذلك اليوم على غير ما نعهده، فقال عاطفاً على ‏{‏يوم يرون‏}‏‏:‏ ‏{‏ويوم تشقق‏}‏ أي تشققاً عظيماً وإن كان فيه خفاء على البعض- بما أشار إليه حذف تائه ‏{‏السماء بالغمام‏}‏ أي كما تشقق الأرض بالنبات فيخرج من خلال شقوقها، وأشار إلى جهل من طلبوا نزولهم دفعة واحدة بقوله‏:‏ ‏{‏ونزل‏}‏ أي بالتدريج بأمر حتم لا يمكنهم التخلف عنه، بأمر من لا أمر لغيره ‏{‏الملائكة‏}‏ الذين طلبوا أن يروهم في حال واحد ‏{‏تنزيلاً*‏}‏ في أيديهم صحائف الأعمال؛ قال ابن عباس رضي الله عنهما‏:‏ تشقق السماء في الدنيا فينزل أهلها وهم أكثر ممن في الدنيا من الجن والإنس، ثم تشقق السماء الثانية فينزل أهلها وهم أكثر من أهل السماء الدنيا وأهل الأرض جناً وإنساً ثم كذلك حتى تشقق السماء السابعة، وأهل كل سماء يزيدون على أهل السماء التي قبلها، ثم ينزل الكروبيون ثم حملة العرش‏.‏

ولما كان ذلك اليوم سبباً لانكشاف الأمور ومعرفة أنه لا ملك لسواه سبحانه لأنه لا يقضي فيه غيره قال‏:‏ ‏{‏الملك يومئذ‏}‏ أي يوم إذ تشقق السماء بالغمام؛ ثم وصف الملك بقوله‏:‏ ‏{‏الحق‏}‏ أي الثابت معناه ثابتاً لا يمكن زواله؛ ثم أخبر عنه بقوله‏:‏ ‏{‏للرحمن‏}‏ أي العام الرحمة في الدارين، ومن عموم رحمته وحقية ملكه أن يسر قلوب أهل ورده بتعذيب أهل عداوته الذين عادوهم فيه لتضييعهم الحق باتباع الباطل، ولولا اتصافه بالرحمة لم يدخل أحد الجنة، ومعنى التركيب أن ملك غيره في ذلك اليوم إنما هو بالاسم الذي تقدم له في الدنيا تسميته به فقط، لا حكم له أصلاً ولا ظاهراً كما كان في الدنيا ‏{‏وكان‏}‏ أي ذلك ايوم الذي تظهر فيه الملائكة الذين طلب الكفار رؤيتهم ‏{‏يوماً على الكافرين‏}‏ أي فقط ‏{‏عسيراً*‏}‏ شديد العسر والاستعار‏.‏

ولما كان حاصل حالهم أنهم جانبوا أشرف الخلق الهادي لهم إلى كل خير، وصاحبوا غيره ممن يقودهم إلى كل شر، بين عسر ذلك اليوم الذي إنما أوجب جرأتهم تكذيبهم به بتناهي ندمهم على فعلهم هذا فقال‏:‏ ‏{‏ويوم يعض الظالم‏}‏ أي لفرط تأسفه لما يرى فيه من الأهوال ‏{‏على يديه‏}‏ أي كلتيهما فيكاد يقطعهما لشدة حسرته وهو لا يشعر، حال كونه مع هذا الفعل ‏{‏يقول‏}‏ أي يجدد في كل لحظة قوله‏:‏ ‏{‏يا ليتني اتخذت‏}‏ أي أرغمت نفسي وكلفتها أن آخذ في الدنيا ‏{‏مع الرسول سبيلاً*‏}‏ أي عملاً واحداً من الأعمال التي دعاني إليها، وأطعته طاعة ما، لما انكشف لي في هذا اليوم من أن كل من أطاعه ولو لحظة حصلت له سعادة بقدرها، وعض اليد والأنامل وحرق الأسنان ونحو ذلك كناية عن الغيظ والحسرة لأنها من روادفهما، فتذكر الرادفه دلالة على المردوف فيرتفع الكلام في طبقة الفصاحة إلى حد يجد السامع عنده في نفسه من الروعة والاستحسان ما لا يجده عند المكنى عنه‏.‏

ولما تأسف على مجانبة الرسول، تندم على مصادقة غيره بقوله‏:‏ ‏{‏يا ويلتي‏}‏ أي يا هلاكي الذي ليس لي منادم غيره لأنه ليس بحضرتي سواه‏.‏ ولما كان يريد محالاً، عبر بأداته فقال‏:‏ ‏{‏ليتني لم أتخذ فلاناً‏}‏ يعني الذي أضله- يسميه باسمه، وإنما كنى عنه وهو سبحانه لا يخاف من المناواة، ولا يحتاج إلى المداجاة، إرادة للعموم وإن كانت الآية نزلت في شخص معين ‏{‏خليلاً*‏}‏ أي صديقاً أوافقه في أعماله لما علمت من سوء عاقبتها، ثم استأنف قوله الذي يتوقع كل سامع أن يقوله‏:‏ ‏{‏لقد‏}‏ أي والله لقد ‏{‏أضلني عن الذكر‏}‏ أي عمّي عليّ طريق القرآن الذي لاذكر في الحقيقة غيره وصرفني عنه، والجملة في موضع العلة لما قبلها ‏{‏بعد إذ جاءني‏}‏ ولم يكن لي منه مانع يظهر غير إضلاله‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ ثم ها هو قد خذلني أحوج ما كنت إلى نصرته، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وكان الشيطان‏}‏ أي كل من كان سبباً للضلال من عتاة الجن والإنس ‏{‏للإنسان خذولاً*‏}‏ أي شديد الخذلان يورده ثم يسلمه إلى أكره ما يكره، لا ينصره، ولو أراد لما استطاع، بل هو شر من ذلك، لأن عليه إثمه في نفسه ومثل إثم من أضله‏.‏

ولما ذكر سبحانه أقوال الكفار إلى أن ختم بالإضلال عن الذكر، وكانوا مع إظهارهم التكذيب به وأنه مفتعل في غاية الطرب له، والاهتزاز به، والتعجب منه، والمعرفة بأنه يكون له نبأ، أشار إلى ذلك بقوله‏:‏ عاطفاً على ‏{‏وقالوا ما لهذا الرسول‏}‏ معظماً لهذه الشكاية منه صلى الله عليه وسلم، مخوفاً لقومه لأن الرسل قبله عليهم الصلاة والسلام كانوا إذا شكوا أنزل بقومهم عذاب الاستئصال‏:‏ ‏{‏وقال الرسول‏}‏ يعني محمداً صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏{‏يا رب‏}‏ أيها المحسن إليّ بأنواع الإحسان الذي أعظمه الرسالة، وعبر بأداة البعد هضماً لنفسه مبالغة في التضرع ‏{‏إن قومي‏}‏ أي قريشاً الذين لهم قوة وقيام ومنعة ‏{‏اتخذوا‏}‏ أي يتكليف أنفسهم ضد ما تجده ‏{‏هذا القرآن‏}‏ أي المقتضي للاجتماع عليه والمبادرة إليه ‏{‏مهجوراً*‏}‏ أي متروكاً، فأشار بصيغة الافتعال إلى أنهم عالجوا أنفسهم في تركه علاجاً كثيراً، لما يرون من حسن نظمه، ويذوقون من لذيذ معانيه، ورائق أسالبيه، ولطيف عجائبه، وبديع غرائبه، كما تعرّف به قصة أبي جهل وأبي سفيان بن حرب والأخنس بن شريق حين كانوا يستمعون لقراءته ليلاً، كل واحد منهم في مكان لا يعلم به صاحباه، ثم يجمعهم الطريق إذا أصبحوا فيتلاومون ويتعاهدون على أن لا يعودوا، ثم يعودون حتى فعلوا ذلك ثلاث ليال ثم أكدوا على أنفسهم العهود حتى تركوا ذلك كما هو مشهور في السير‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏31- 36‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا ‏(‏31‏)‏ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآَنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا ‏(‏32‏)‏ وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا ‏(‏33‏)‏ الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضَلُّ سَبِيلًا ‏(‏34‏)‏ وَلَقَدْ آَتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَا مَعَهُ أَخَاهُ هَارُونَ وَزِيرًا ‏(‏35‏)‏ فَقُلْنَا اذْهَبَا إِلَى الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا فَدَمَّرْنَاهُمْ تَدْمِيرًا ‏(‏36‏)‏‏}‏

ولما كان في هذا الكلام معنى الشكاية وشدة التحرق، وعظيم التحزن كما يشير إليه إثبات يا التي للبعد، على خلاف ما جرت به العادة في نداء الخواص الذين هو أخصهم، والاستفهام عن سبب هجرانهم مع ما لهم إليه من الدواعي، كان كأنه قيل‏:‏ ذلك بأن من فعله عاداك حسداً لك، وعطف عليه‏:‏ ‏{‏وكذلك‏}‏ أي ومثل ما فعلنا من هذا الفعل العظيم وأنت أعظم الخلق لدنيا ‏{‏جعلنا‏}‏ بما لنا من العظمة ‏{‏لكل نبي‏}‏ أي من الأنبياء قبلك، رفعة لدرجاتهم ‏{‏عدواً من المجرمين‏}‏ الذين طبعناهم على الشغف بقطع ما يقتضي الوصل فأضللناهم بذلك إهانة لهم فاصبر كما صبروا فإني سأهدي بك من شئت، وأنصرك على غيرهم، وأكرم قومك من عذاب الاستئصال تشريفاً لك‏.‏

ولما كان موطناً تعلق فيه النفوس متشوقة إلى الهداية بعد هذا الطبع، والنصرة بعد ذلك الجعل، كان كأنه قيل‏:‏ لا تحزن فلنجعلن لك ولياً ممن نهديه للإيمان، ولننصرنهم على عدوهم كما فعلنا بمن قبلك، بل أعظم حتى نقضي أممهم من ذلك العجب، ولا يسعهم إلا الخضوع لكم والدخول في ظلال عزكم، ولما كان ذلك- لكثرة المعادين- أمراً يحق له الاستبعاد، قال عاطفاً على ما تقديره؛ ثم نصر إخوانك من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام على من جعلهم أعداءهم ربُّك الذي أرسلهم‏:‏ ‏{‏وكفى بربك‏}‏ أي المحسن إليك ‏{‏هادياً‏}‏ يهدي بك من قضى بسعادته ‏{‏ونصيراً*‏}‏ ينصرك على من حكم بشقاوته‏.‏

ولما ذكر سبحانه شكايته من هجرانهم للقرآن، وقرر عداوتهم له ونصرته عليهم، أتبع ذلك بما يدل عليه، فقال عطفاً على ما مضى من الأشباه في الشبه، وأظهر موضع الإضمار تنبيهاً على الوصف الذي حملهم على هذا القول‏:‏ ‏{‏وقال الذين كفروا‏}‏ أي غطوا عدواة وحسداً ما تشهد عقولهم بصحته من أن القرآن كلام لإعجازه لهم متفرقاً، فضلاً عن كونه مجتمعاً، وغطوا ما وضح لهم من آثاره الظاهرة الشاهد بوحدانيته، وغير ذلك من صفاته العلية‏:‏ ‏{‏لولا‏}‏ أي هلا‏.‏

ولما كانوا لشدة ضعفهم لا يكادون يسمحون بتسمية القرآن تنزيلاً فضلاً عن أن يسندوا إنزاله إلى الله سبحانه وتعالى، بنوا للمفعول في هذه الشبهة التي أوردها قولهم‏:‏ ‏{‏نُزِّل عليه‏}‏ ولما عبروا بصيغة التفعيل المشيرة إلى التدريج والتفريق استجلاباً للسامع لئلا يعرض عنهم، أشاروا إلى أن ذلك غير مراد فقالوا‏:‏ ‏{‏القرآن‏}‏ أي المقتضي اسمه للجمع؛ ثم صرحوا بالمراد بقولهم‏:‏ ‏{‏جملة‏}‏ وأكدوا بقولهم‏:‏ ‏{‏واحدة‏}‏ أي من أوله إلى آخره بمرة، ليتحقق أنه من عند الله، ويزول عنا ما نتوهمه من أنه هو الذي يرتبه قليلاً قليلاً، فتعبيرهم بما يدل على التفريق أبلغ في مرادهم، فإنهم أرغبوا السامع في الإقبال على كلامهم بتوطينه على ما يقارب مراده، ثم أزالوا بالتدريج أتم إزالة، فكان في ذلك من المفاجأة بالروعة والإقناط مما أمّل من المقاربة ما لم يكن في «أنزل» والله أعلم‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ وما له ينزل عليه مفرقاً، وكان للتفريق فوائد جليلة، أشار سبحانه إلى عظمتها بقوله معبراً للإشارة إلى ما اشتملت عليه من العظمة بأداة البعد‏:‏ ‏{‏كذلك‏}‏ أي أنزلناه شيئاً فشيئاً على هذا الوجه العظيم الذي أنكروه ‏{‏لنثبت به فؤادك‏}‏ بالإغاثة بتردد الرسل بيننا وبينك، وبتمكينك وتمكين أتباعك من تفهم المعاني، وتخفيفاً للأحكام، في تحميلها أهل الإسلام، بالتدريج على حسب المصالح، ولتنافي الحكمة في الناسخ والمنسوخ، لما رتب فيه من المصالح، وتسهيلاً للحفظ لا سيما والأمة أمية لا تقرأ ولا تكتب، وتلقيناً للأجوبه في أوقاتها، وتعظيماً للإعجاز، لأن ما تحدى بنجم منه فعجز عنه علم أن العجز عن أكثر منه أولى، فالحاصل أن التفريق أدخل في باب الإعجاز وفي كل حكمة، فعلم أن هذا الاعتراض فضول ومماراة بما لا طائل تحته من ضيق الفطن، وقلة الحلية، وحرج الخطيرة، دأب المقطوع المبهوت، لأن المدار الإعجاز، وأما كونه جملة أو مفرقاً فأمر لا فائدة لهم فيه، وليست الإشارة محتملة لأن تكون للكتب الماضية، لأن نزولها إنما كان منجماً كما بينته في سورة النساء عن نص التوراة المشير إليه نص كتابنا، لا كما يتوهمه كثير من الناس، ولا أصل له إلا كذبة من بعض اليهود شبهوا بها على أهل الإسلام فمشت على أكثرهم وشرعوا يتكلفون لها أجوبة، واليهود الآن معترفون بأن التوراة نزلت في نحو عشرين سنة والله الموفق‏.‏

ولما كان إنزله مفرقاً أحسن، أكده بقوله عطفاً على الفعل الذي تعلق به «كذلك» ‏{‏ورتلناه ترتيلاً*‏}‏ أي فرقناه في الإنزال إليك تفريقاً في نيف وعشرين سنة؛ وقال البغوي‏:‏ قال ابن عباس رضي الله عنهما‏:‏ بيناه بياناً، والترتيل‏:‏ التبين في ترسل وتثبت انتهى‏.‏ وأصله ترتيل الأسنان وهو تفليجها كنور الأقحوان‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ قد بطل ما أتوا به هذا الاعتراض، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ولا يأتونك‏}‏ أي المشركون ‏{‏بمثل‏}‏ أي باعتراض في إبطال أمرك يخيلون به لعقول الضعفاء بما يجتهدون في تنميقه وتحسينه وتدقيقه حتى يصير عندهم في غاية الحسن والرشاقة لفظاً ومعنى ‏{‏إلا جئناك‏}‏ أي في جوابه ‏{‏بالحق‏}‏ ومن الألف واللام الدالة على الكمال يُعرَف أن المراد به الثابت الذي لا شيء أثبت منه، فيرهق ما أتوا به لبطلانه، ويفتضح بعد ذلك الستر فضيحة تخجّل القائل والسامع القابل‏.‏

ولما كان التقدير في الأصل‏:‏ بأحق منه، وإنما عبر بالحق، لئلا يفهم أن لما يأتون به وجهاً في الحقيقة، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وأحسن‏}‏ أي من مثلهم ‏{‏تفسيراً*‏}‏ أي كشفاً لما غطى الفهم من ذلك الذي خيلوا به وادعوا أنهم أوضحوا به وجهاً من وجوه المطاعن، فجزم أكثر من السامعين بحسنه‏.‏

ولما أنتجت هذه الآيات كلها أنهم معاندون لربهم، وأنهم يريدن بهذه السؤالات أن يضللوا سبيله، ويحتقروا مكانته، ويهدروا منزلته، علم قطعاً أنه يعمر بهم دار الشقاء، وكان ذلك أدل على أنهم أعمى الناس عن الطرق المحسوسة، فضلاً عن الأمثال المعلومة، والتمثيل للمدارك الغامضة، وأنهم أحقر الناس لأنه لا ينتقص الأفاضل إلا ناقص، ولا يتكلم الإنسان إلا فيمن هو خير منه، قال معادلاً لقوله‏:‏ ‏{‏أصحاب الجنة يومئذ خير‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 24‏]‏ واصفاً لما تقدم أنه أظهره موضع الإضمار من قوله ‏{‏الذين كفروا‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 32‏]‏ ‏{‏الذين يحشرون‏}‏ أي يجمعون قهراً ماشين مقلوبين ‏{‏على وجوههم‏}‏ أو مسحوبين ‏{‏إلى جهنم‏}‏ كما أنهم في الدنيا كانوا يعملون ما كأنهم معه لا يبصرون ولا تصرف لهم في أنفسهم، تؤزهم الشياطين أزاً، فإن الآخرة مرآة الدنيا، مهما عمل هنا رئي هناك، كما أن الدنيا مزرعة الآخرة، مهما عمل فيها جنيت ثمرته هناك «روى البخاري عن أنس رضي الله عنهما أن رجلاً قال‏:‏ يا نبي الله‏!‏ كيف يحشر الكافر على وجهه يوم القيامة‏؟‏ قال‏:‏» أليس الذي أمشاه على الرجلين في الدنيا قادراً على أن يمشيه على وجهه يوم القيامة‏؟‏ قال قتادة‏:‏ يعني الراوي عن أنس‏:‏ بلى وعزة ربنا «‏.‏

ولما وصف المتعنتين في أمر القرآن بهذا الوصف، استأنف الإخبار بأنهم متصفون بما ألزموا به من أن الإتيان بالقرآن مفرقاً وضع للشيء في غير موضعه فقال‏:‏ ‏{‏أولئك‏}‏ أي البعداء البغضاء ‏{‏شر‏}‏ أي شر خلق ‏{‏مكاناً وأضل سبيلاً*‏}‏ حيث عموا عن طريق الجنة التي لا أجلى منها ولا أوسع، وسلكوا طريق النار التب لا أضيق منه ولا أوعر، وعموا عن أن إنزال القرآن نجوماً أولى لما تقدم من اللطائف وغيرها مما لا يحيط به إلا الله تعالى،» وسبيلاً «تمييز محول عن الفاعل أصله‏:‏ ضل سبيلهم، وإسناد الضلال إليه من الإسناد المجازي‏.‏

ولما بين أنهم كذبوه وعادوه، وأشار بآية الحشر إلى جهنم إلى أنه لا يهلكهم بعامة، عطف على عامل» لنثبت «تسلية له وتخويفاً لهم قوله‏:‏ ‏{‏ولقد آتينا‏}‏ أي بما لنا من العظمة ‏{‏موسى الكتاب‏}‏ كما أتيناك، بينا فيه الشرائع والسنن والأحكام، وجعلناه هدى ورحمة، وأنزلناه إليه منجماً في نحو عشرين سنة يقال‏:‏ إنها ثمان عشرة كما أنزلنا إليك هذا القرآن في نيف وعشرين سنة، كما بينت ذلك في آخر سورة النساء وغيرها، على أن أحداً ممن طالع التوراة لا يقدر على إنكار ذلك، فإنه بيّن من نصوصها‏.‏ وزاد في التسلية بذكر الوزير، لأن الرد للاثنين أبعد، وفيه إشارة إلى أنه لا ينفع في إيمانهم إرسال ملك كما اقترحوا ليكون معه نذيراً، فقال‏:‏ ‏{‏وجعلنا‏}‏ بما لنا من العظمة ‏{‏معه أخاه‏}‏ ثم بينه بقوله‏:‏ ‏{‏هارون‏}‏ وبين محط الجعل بقوله‏:‏ ‏{‏وزيراً‏}‏ أي معيناً في كل أمر بعثناه به، وهو مع ذلك نبي، ولا تنافي بين الوزارة والنبوة‏.‏

ولما كانت الواو لا ترتب، فلم يلزم من هذا أن يكون هذا الجعل بعد إنزال الكتاب كما هو الواقع، رتب عليه قوله‏:‏ ‏{‏فقلنا‏}‏ أي بعد جعلنا له وزيراً‏.‏ ولما كان المقصود هنا من القصة التسلية والتخويف، ذكر حاشيتها أولها وآخرها، وهما إلزام الحجة والتدمير، فقال‏:‏ ‏{‏اذهبا إلى القوم‏}‏ أي الذين فيهم قوة وقدرة على ما يعانونه وهم القبط ‏{‏الذين كذبوا بآياتنا‏}‏ أي المرئية والمسموعة من الأنبياء الماضين قبل إتيانكما في علم الشهادة، والمرئية والمسموعة منكما بعد إتيانكما في علمنا‏.‏ فذهبا إليهم فكذبوهما فيما أرياهم وأخبراهم به من الآيات، لما طبعناهم عليه من الطبع المهيئ لذلك‏.‏

ولما كان السياق للإنذار بالفرقان، طوي أمرهم إلا في عذابهم فقال‏:‏ ‏{‏فدمرناهم‏}‏ أي لذلك ‏{‏تدميراً*‏}‏ بإغراقهم أجمعين عل يد موسى عليه السلام في البحر، لم نبق منهم أحداً مع ما أصبناهم به قبل ذلك من المصائب، مع اجتهاد موسى عليه السلام في إحيائهم بالإيمان، الموجب لإبقائهم في الدارين، عكس ما فعلناه بموسى عليه السلام من إنجائه من الهلاك بإلقائه في البحر، وإبقائه بمن اجتهد في إعدامه، وجعلنا لكل منهما حظاً من بحره ‏{‏هذا ملح أجاج‏}‏ هو غطاء جهنم، ‏{‏وهذا عذب فرات‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 53‏]‏ عنصره من الجنة، فليحذر هؤلاء الذين تدعوهم من مثل ذلك إن فعلوا مثل فعل أولئك‏.‏